最上瑜伽离方之六法：故乡异地何境皆不贪；

未堕一切常边与断边；任何亲怨悉皆不相识；

不贪一处漂泊如浮云；六聚外境均现为助伴；

是贤是劣皆无执著心。此乃解脱道之最上门。

“最上瑜伽离方之六法”，最上等的瑜伽士离方的六种法。

前面讲了三种修行人，现在讲第四种——最上等的瑜伽士。“离方”，是指远离一切执著、远离一切方向，好像无作瑜伽士的行为。最上瑜伽士不执一切的六种法是怎样的呢？

“故乡异地何境皆不贪”，不贪执故乡，不会说“我现在想家了，必须回去！”也不贪恋异地，不会在别处再建立一个“家乡”。

我们还没有这个境界。有些人虽然不贪著故乡，但却对喇荣有很大的执著。最上瑜伽士不会这样，他们的行为都是“离方”的。不过，你们有些人是不是已经成了最上瑜伽士？好像对什么都无所谓，整天到处乱跑。可能已经达到“离方”的境界了。

以前的一些大瑜伽士，对环境确实没有贪执。在他们眼里，自己的住处和别的地方没有任何差别，

“未堕一切常边与断边”，见解不堕常边，也不堕断边，一直安住在中观的离戏境界当中。

“任何亲怨悉皆不相识”，没有怨恨的敌人，也没有贪恋的亲友，好像离开多年的游子回到故乡，没有一个熟人。

亲人也好，怨敌也好，没什么差别，反正都不认识。我们不是这样的吧？“这个是怨敌，要恨！那个是亲友，要爱！”真正的离方瑜伽士没有这样的执著。

“不贪一处漂泊如浮云”，对任何地方都不贪执，就像浮云一样四处漂泊。

最上瑜伽士为了利益众生，会游走世界，不会长期待在一个地方。以前根敦群培和华智仁波切都是四处云游，对地方和房屋一点不贪执。修行人如果贪执某个地方，不是很好。

现在有些人也喜欢漂泊，今天到拉萨，明天到青海，后天到九华山。靠着信众供养的一点钱，到处观光旅游。这样东跑西跑，不是什么离方瑜伽士的行为，而是没有见解的盲目游荡。

你们不要简单地认为，“不贪一处”就是好修行人。喇荣也不住，家乡也不住，寺院也不住，天天在外面乱跑，并不是瑜伽士的行为。也许有一天，你开始贪著“家的温暖”，就在某个地方住下来了。

有修行的瑜伽士像云一样到处漂泊，才是真正的“不贪一处”。如果境界不到，是不能随便效仿的。但自己的境界到了没有呢？自己心里清楚，别人很难知道。所以，行为还是低一点比较好，比较保险。

如果你的见解和行为真的很高，那确实值得随喜。但你自己认为高，不一定真的就“高”。一旦烦恼出现，可能连声闻的见解都没有——那时会比较麻烦。所以，大家应该好好观察自己的相续。

无垢光尊者这里说的离方瑜伽士，藏地有，汉地也有。

“六聚外境均现为助伴”，在最上瑜伽士眼里，六聚的外境显现没有一个是违缘，全部都是修行的助缘。

我们没有这样的能力。不要说坏的外境，即使遇到好的外境，也会成为违缘：看见好吃的东西，“这个好吃，多吃点儿！”看见好的房子，“我要是有一套多好啊！”听到好听的歌曲，“我也要唱一唱！”外境很难成为助缘。

真正的离方瑜伽士，可以享受任何外境，都是修行的助缘。这样的境界，我们是多么向往、多么渴望啊！

“是贤是劣皆无执著心”，不管什么好坏、贤劣的法，都没有一丝一毫的执著心。

“此乃解脱道之最上门”，这是解脱道的最上门。

我们还没有这样的境界，只能羡慕。不过羡慕归羡慕，自己不能假装。我特别希望大家从基础开始修行，尤其是从显宗的法要入手。比如《释迦牟尼佛广传》里面的教言，对我们这些人非常管用。

虽然学了不少的高法，但自己用上了多少？对治了多少烦恼？如果用不上，对治不了烦恼，自己到时候很麻烦。人生很短暂，希望大家好好看《大圆满前行》。以后如果方便，我应该多讲一些修心法门，多强调一下前行法。

以后，你们弘扬佛法也好，自己修持也好，都不要脱离基础法门。现在，有些风气不太好，有些人一学密宗，就看不惯显宗的法师和法本。这是一个很大的弊病。修学密宗的高僧大德，没有一个会轻视显宗的学修者和成就者——绝对不会。相反，很多密宗的大成就者对前行法和显宗法都非常重视。

希望你们以后，多多弘扬《释迦牟尼佛修法仪轨》这样的法要，同时自己也好好修持。不看《释迦牟尼佛广传》，不看《大圆满前行》，成天说高法、大法的人，我不太相信，也不太承认。当然，对有些人而言，我承不承认都无所谓，我说一百遍也起不到作用。所以我的这些话，并不是对这类人说的。

但另外一些人，毕竟我们共同学习了很长时间，如果误入歧途，我会比较难过。希望你们从基础法门入手，经常修持、念诵，行持凡夫人的行为。不然，现在就做大成就者的行为，自己有一天会后悔。

对最上瑜伽士的行为，我们都非常羡慕。我自己的话，上面的境界一个也没有。自己没有境界，还给大家讲，我心里特别惭愧。

总之，希望大家好好看《释迦牟尼佛广传》。我翻译的时候，经常被里面的故事感动，得到了很大的利益。但现在又忘了，我想：“方便的时候，能不能从头到尾再看一遍？”

修心方面的教言，看一两次肯定不行。要看很多次，才能压制自己的烦恼。比如，我今天特别心烦，看一遍修心法门，烦恼基本上压制了。明天烦恼又产生，就再看一个修心法门，烦恼又压制了。这样长期坚持，人生还是很有意义的。

你们如果觉得我的话有用，就不要轻视显宗的法师和法门。自己没有打好基础，应该随喜这样的基础法。

密宗和显宗一定要结合，要团结。现在，个别人弘扬密宗的方式有点欠妥，导致很多学密宗的居士自以为是，跟谁都格格不入，很不好。实际上，不要说密宗的境界，显宗任何一个法门的境界，我们都还差得远。因此，我们要从显宗法开始修，这是基础，非常重要。

为什么显宗的很多法师和修行人对密宗有看法？其中一个原因，我们自己做得不好。我觉得，以后我应该多回答一些显密圆融方面的问题。看能不能多出一些资料，多从正面介绍密宗，多与有影响力的显宗法师探讨。否则，视显密像水火一样不相融，不是很合理。

希望修密宗的道友，不要把自己当作“学密宗的人”。藏传佛教根本没有这种说法。在藏地，哪里有纯粹学密宗、不学显宗的宗派？藏传佛教一直都是显密双融的。

就目前的情况而言，我见得比较多，所以说得也比较多。不管怎样，我觉得还是有必要说。希望大家记在心里。

不管自己修行，还是给别人传讲，都需要善巧方便。高高在上地宣扬“我的密宗很殊胜！”对密宗的弘扬没有半点好处。密宗再殊胜，如果弘扬不当，也会有很多人排斥。

密宗和显宗，修的时候应该双融，弘扬的时候要从显宗开始。

欲修法者需断六顾虑：断除顾虑他怒护情面；

断除顾虑无财而积财；断除顾虑受苦筹划事；

断除顾虑位低谋高位；断除顾虑受害求世法；

断除顾虑位高扰他心。

“欲修法者需断六顾虑”，真正的修法人，需要断除六种顾虑。

“断除顾虑他怒护情面”，修行过程中，应该断除护持他人情面的顾虑。

害怕别人生气，护持他的情面，没有必要。《山法宝鬘论》里面，引用了博朵瓦格西的教言：我修行的时候，别人高不高兴都无所谓。[1]

有些人说：“我怕别人不高兴，所以处处随顺！”一路随顺下来，最后自己还俗了。这样没有必要。护持别人情面不是一件容易的事，修行人应该断除这样的顾虑，一心一意修行。再说，我自己修自己的解脱道，别人有什么不高兴的？他不高兴是他的事情，反正我没有得罪他。如果他非要不高兴，那不高兴就不高兴吧，哪怕气疯了也不关我的事。

如果整天都想“这个人是不是不高兴了？”“那个人是不是快死了？”一天到晚忙着给人打电话，没有必要。别人不高兴就不高兴，不要护持他们的情面，自己修自己的法最重要。

“断除顾虑无财而积财”，顾虑以后没有财产活不下去，成天积累财产，这样的顾虑应该断除。

“哎呀，我没钱了，怎么办？马上去汉地化缘！”等他从汉地化缘回来，法已经传完了。最后，财产倒是有了，法却一点儿没得到。去年有些人不就是这样的吗？

实际上，只要知足少欲，在这里多少会有一点财产，不会太贫穷，因为有佛的加持。如果吃穿确实困难，给我说一声，我会想尽一切办法的。为了积财到处跑，“我要去汉地！”“我要去藏地！”没什么必要。

虽然很多人都在积累财产，但我们修行人却不应该如此。担心没有财产，整天积累财产，对修行人而言极不合理，应该断除。

“断除顾虑受苦筹划事”，害怕自己将来受苦，现在就做各种各样的筹划工作，这样的顾虑也应该断除。

“我以后会不会受苦？会不会挨冻？会不会什么什么？”受苦就受苦吧，修行人怕什么受苦？再说，即使你现在就开始筹划，最后也不一定有用。

“断除顾虑位低谋高位”，担心自己的地位太低，而竭力谋求高位，这样的顾虑也要断除。

“天呐，我的位置会不会不保？必须想想办法！”这种情况，我们这里很少，可能世间比较多。但修行人为了当方丈、当知客师，在家居士为了某个职位，也有发生争论或争吵的。这样没有必要。地位低就低吧，下台也可以。

那天，我们在成都遇到一个尼姑。她对我说：“我寺院本来有四个尼姑，后来某某人挑拨离间，全部都跑了！”然后放声大哭。我说：“去年这个时候，我有一千多汉族弟子，现在一个也没有了。我都没有哭，你才跑了四个弟子，有什么好哭的？再说，弟子跑就跑嘛。你有缘分的时候弘扬佛法，没有缘分就高高兴兴自己修行。有什么好哭的？”

地位这个东西，我们即使努力谋求，也不一定能得到。还是算了吧，没地位就没地位。如果无勤中得到了，也可以；如果没有，那就不要求了。还是随缘好一点儿。

“断除顾虑受害求世法”，担心自己将来受损害，而想方设法搞各种关系，求世间法，这种顾虑也要断除。

如果有前世的业障，必须承受损害，怎么搞关系也避免不了。如果没有这方面的业力，就更没必要去搞世间法了。修行人为了“未雨绸缪”去搞世间法，非常颠倒。我们应该一心一意地修行，明天的事情明天再说。只要两三个月内有吃的，那就先吃着。未来的很多事情，包括自己还能活多久，都不好说。

作为一个修行人，真的没有必要去管未来的事情。今天有吃的今天修行，明天有吃的明天修行，这就是我们的所作。为了避免未来受害，提前做很多事情，这样的行为应该断除。

我今天是不是很开心？讲了这么多。算了，我还是讲略一点。无垢光尊者的这个法，每一句话让我讲，可能都有很多“胡言乱语”。

“断除顾虑位高扰他心”，害怕别人得高位，或担心别人胜过自己，自己为了竞争，就扰乱他人的心，这种顾虑也应该断除。

现在很多领导就是这样，选举的时候，害怕别人当县长，自己在中间搞很多坏事，扰乱他人的心。这样没有必要。

实修闭关要诀之六法：远离贪嗔乃为外闭关；

无有积蓄乃为内闭关；远离二取乃为密闭关；

不希善妙乃为上闭关；不忧恶劣乃为下闭关；

无事无执乃为中闭关。若具此六不会出违缘。

“实修闭关要诀之六法”，关于闭关实修的六种要诀。修行人闭关，应该将里里外外的散乱全部关闭，不能只关房门，不关内心。

“远离贪嗔乃为外闭关”，闭关的时候，将外面的房门关上很重要，但最主要的，是尽量远离内心的贪嗔烦恼。这是外闭关。

“无有积蓄乃为内闭关”，既没有贪嗔烦恼，也没有世间琐事，一心想安住，这是内闭关。

外面的门倒是关闭了，里面的人却到处打电话，做很多积累财物、积累分别念、积累饮食等的各种琐事，不是真正的内闭关。

“远离二取乃为密闭关”，远离能所二取，不起任何执著，就像《大圆满禅定休息》中讲的那样，在光明无念的境界中安住，是秘密的闭关。

“不希善妙乃为上闭关”，闭关时不希求善妙的外相，是上等闭关。

“我闭关出来，会不会得神通，在虚空中飞翔？”“我会不会马上成就？”“我闭关五个月，会不会文殊菩萨亲自现前，我马上开智慧？”“我可能会开天眼吧？”刻意希求善妙的验相，会成为修行的障碍。

真正的闭关应该入于自己的心性，认识自己的心性。希求好的外相也是一种过患。

“不忧恶劣乃为下闭关”，“我会不会修错了？”“我会不会出魔障？”“我出关时会不会发疯？”或者，“我会不会生病？”“会不会变坏？”没有这方面的担忧，是下闭关。

“无事无执乃为中闭关”，没有琐事，也没有执著，这是中闭关。

闭关的时候，整天在屋里做这样、做那样，不是扫地就是擦玻璃，或者炒好多菜，从上午十点钟开始，到下午一点还没有炒完……这叫闭关还是叫什么？闭关的时候，还应该尽量断除执著，否则不是很好。

真正的闭关，是减少散乱，精进修行，比如念咒、观心、看书等。吃饭之类的事情，简简单单好一点。

现在有些西方人，抛弃了以前的豪华和繁复，开始追求简单朴实的生活。为什么呢？因为在衣服、饮食、住宅方面的要求太高，自己操的心就多，付出的代价也多，远远超过了享受的快乐。现在外面很多有智慧的人，生活都比较简朴。这一点，不学佛教的人都懂，修行人更不应该执著。

我在上面和下面都有很多发心人员。你们千万不要误解，我不是说发心人员不能吃得好一点。我现在说话比较为难。前一段时间，很多人都跑来说：“你天天叫我们朴素，我们现在不吃你的饭了！”我在课上讲“知足少欲”，不是针对发心人员的。我没有这个意思。大家为我做事情，花了很多精力，下了很多功夫，非常累，我心里很感激。对大家的饮食，我一直要求做得好一点。但是，我害怕大家把修行方向搞错了，所以针对大多数人讲了一些关要性的话，希望对大家有帮助。你们不要生出别的想法，没有必要。一定要注意。

这里的意思是，修行人在各方面都不要有太多的琐事，也不要有太大的执著，这是中闭关。

“若具此六不会出违缘”，如果具足这六种法，闭关是不会出什么违缘的。

我还是慢慢讲吧。在国外都是讲两个小时，为什么这里只能讲一个小时？不然，法的内容那么多，我速度再快也讲不完。如果你们觉得啰嗦，把收音机关上，自己好好休息就可以。现在不像以前，大家都不用到现场，我也没有神通，谁也看不见。

成就佛果所依之六法：修法依赖殊胜暇满身；

不修不解脱故依修法；谨慎修持依赖知法义；

了知法义依赖初闻法；所闻实修依赖于思维；

一切依赖殊胜善知识。

“成就佛果所依之六法”，成就佛果必须依靠的六种法。

“修法依赖殊胜暇满身”，如果没有暇满人身，我们根本没办法修行。其他的身份，不要说旁生、饿鬼等，甚至连天人都没有这么好的修法机会。所以说，修法必须依靠暇满人身。

“不修不解脱故依修法”，光有暇满人身，自己不修行，整天坐在那里解决不了生死问题。我们必须修行，否则不可能从轮回中解脱。

有了暇满人身，还应该精进修法。不修法，光是皈依也不行。解脱唯一依靠修法。

“谨慎修持依赖知法义”，要修持正法，先应该深入了知法的意义，比如哪些地方得了定解，哪些地方还有疑惑，哪些地方最甚深，等等。懂得了法义，才能无误地修持。

“了知法义依赖初闻法”，要了知法义，必须在上师面前听闻佛法。不依止上师听闻正法，光靠自己研究非常困难，最多到达学术研究的层面。那些有名的学术界人士，如果从来没有依止过善知识，肯定没办法通达佛经。

所以，我特别感激上师如意宝为主的善知识们。如果没有他们的开示，也许我现在还没有皈依；即使皈依了，也不会像现在这样基本上懂得佛教的教义——不会懂的。现在有很多法师或居士，表面上很有名气，也看过很多佛经，但对佛教的了义和不了义，以及很多佛经的密意，都不懂。

要了知法义，在上师面前听闻佛法非常重要。

“所闻实修依赖于思维”，听闻佛法以后，还要好好思维。不然听了半天，一点不思维，那就进入不了实修，法也起不了大的作用。

“一切依赖殊胜善知识”，上面所讲到的功德，全部依赖善知识。得人身要依靠善知识，修法、了知法义和闻法等，也要依靠善知识。

当年，佛陀为什么对阿难讲“善知识的作用在弟子的成就中不是只占一半，而是全部”[2]？原因也在这里。所以，依止善知识非常重要。

具足善妙法相之六法：积累福德族贵性调柔；

见多识广通晓所知义；智慧高超证悟法性义；

勤修出现证相成就相；大悲善巧无厌利他众；

具有窍诀能引导众生。此乃殊胜大德之风范。

“具足善妙法相之六法”，上师应该具有的六种善妙法相。这里的上师，可能是指高僧大德。

“积累福德族贵性调柔”，首先，大德必须经常积累福德。什么福德都不积累，比如念咒、持戒、布施等，一点也不行持，不管他的境界有多高，都不一定合理。莲花生大士也说：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细。”

“族贵”，应该出身贵族。人的种姓和宗族还是有差别。特别下等的人，所作所为都可以假装，但总有一天包不住。种姓高贵的人，一般都有担当精神。很多高僧大德的传记，都会提到他们的贵族身份。以前的敦珠法王，子子孙孙都是大成就者。萨迦派的法王也是如此。

“性调柔”，秉性很调柔，而不是野蛮粗暴。有些人生来性情就很调柔，很温和。

“见多识广通晓所知义”，上师应该见多识广，通晓一切学问。

不管世界大事，还是生活小事，上师都能无余了知。如果一直待在小小的山沟里，什么都不知道，或只是通达一个法门，其他什么法都不懂，那他摄受弟子的时候，可能会有很多困难。

这里的“所知”，包括了世间和出世间的一切学问。上师对一切所知的意义，都应该比较精通。否则，摄受弟子肯定不行。

具相的上师，见识应该极广，不管是世间法，还是出世间法，都要能通达。我一直认为，如果一个人独修，通达一个法门也可以；但要摄受弟子，必须通达释迦牟尼佛传下来的很多宗派的法义，乃至做人、做事的世间道理都要懂。不然，摄受弟子的时候很麻烦。这一点，等你们将来弘扬佛法、摄受弟子的时候就知道了。

你如果是专修，比如只修净土宗，整天念阿弥陀佛，那有虔诚的信心就行，不一定需要懂那么多。但人的一生很奇怪，你今年只想专修，不愿意学其他的知识。但明年心情一转，特别想摄受弟子、弘扬佛法。那时候，如果一点学问都没有，有点可惜。

所以，大家现在广学多闻只有利益，没有危害。整天胡思乱想，在分别念中打转转，没有必要。时间过得很快，如果不用来学习，就白白浪费了。早上听一个小时课，你只要用心，无垢光尊者的很多教言可能就懂了。如果你觉得，“哎，不想学了，还是做其他的事吧”，这一个小时很快就过了，你也做不了什么事情。

作为一个上师，见识应该很广，一切所知的意义都应该通达。

“智慧高超证悟法性义”，智慧要比一般人高超，完全证悟法性的意义。即使没有完全证悟，对法性的大概意义也要有所了知。这样的上师还是很好的。

如果自己一点一滴的证悟都没有，却口口声声说明心见性，那和鹦鹉学舌有什么差别？尤其是讲经说法的堪布堪姆，有时间也应该静下来，好好观一下自己的心。不是从文字上过，而是看自己的出离心和菩提心怎么样，对大圆满、大中观的见解是不是有所证悟。不管别人说什么，在实际意义上，自己还是要有一些证悟才行。

“勤修出现证相成就相”，上师应该精勤修法，获得证悟的相和成就的相。哪怕在梦中出现上师或本尊的相，也是一种成就相。这样还是很好的。作为一个上师，相续中应该出现证相。

“大悲善巧无厌利他众”，具有大悲心和善巧方便的智慧，利益众生没有一点厌烦心。

“具有窍诀能引导众生”，自己要有独特的窍诀，或者有传承上师的不共窍诀，还要有引导众生的能力。

无论度众生，还是实修，自己都有独特的窍诀，并且能引导众生进入解脱道。这样的上师很了不起。哪位上师具足这样的功德，我们都应该去依止。

“此乃殊胜大德之风范”，具足以上功德，不管别人恭敬不恭敬，他都具足大德的风范和善妙法相，就是一位真正的大德。

贤善弟子所依之六法：厌离三有厌恶诸迷现；

放弃无有必要非法事；抛弃如敌愦闹散乱事；

毫不希求地位与名利；断绝亲友情面之牵连；

舍弃贪亲嗔怨之恶心；舍弃俗世修持殊胜法。

“贤善弟子所依之六法”，贤善弟子——也就是好弟子需要依止的六种法。哪六种法呢？

“厌离三有厌恶诸迷现”，对三界轮回怀有强烈的厌离心，对世间各种各样的迷乱显现也很厌恶，不愿意求取世间法。

“放弃无有必要非法事”，完全放弃了没有必要的非法之事。

必要的界限，大家都知道吧？凡是对解脱和修行有利的事，名言中暂时可以称为“必要”。除此之外的都是非法事。尤其是造恶业，搞各种世间法，好弟子会彻底舍弃。

“抛弃如敌愦闹散乱事”，能抛弃像敌人一样的愦闹散乱之事。

大家要尽量舍弃散乱。散乱都是自己招来的。如果真的想静下来，还是可以做到的。我的杂事那么多，到了下午，也会把里里外外的门全部关上，坐下来静静地做一些事情。像我这样散乱的人，也可以暂时逃离散乱，你们就更不用说了。

今年冬天，我决定让自己静下来。结果接下来的四个多月，真的远离了散乱。所以说，散乱全是自己招来的。只要肯想办法，我们都可以不散乱。散乱就像是怨敌，应该尽量抛弃。

“毫不希求地位与名利”，一点不希求高的地位和名闻利养。

这样的弟子当然是好弟子。但是很难说，大家在学院都还可以，一旦出去了，求地位的非常多，求名利的也非常多。有些人刚出去不求名利，但跟世间人打交道多了，最后也喜欢求了。

“断绝亲友情面之牵连”，断绝对亲友的关系和牵连。

无垢光尊者一直讲，修行人一定要断绝护持情面之事。真正的修行人，不会整天跟父母、亲友打交道。一定会断绝跟他们的联系。当然，你如果不想做真正的修行人，“一举两得”也可以。但如果想像噶当派的修行人那样，一心一意修行，就应该断绝对亲友的牵连。札嘎仁波切在《山法宝鬘论》里面讲，即使家里人死了，也不要管[3]。给他们发一个信息：“我在这里好好为他超度，你们把尸体处理了就行！”这样就可以了。没有必要说“我明天买票，后天就到！让他等一等，先不要死！”“是不是姐姐病了？是不是母亲病了？如果病了，那我如何如何！”打电话的声音，山那边都听得到。

“姐姐和妹妹怎么样了？姐姐的儿子长大了没有？”你这么关心她们，整天打电话问这个、问那个，那还打什么电话？干脆回去跟他们生活在一起，天天都可以相互护持。免得在这寂静的山里大声打电话，四面八方都听得到。

昨前天，我通过各种方式，偷偷到男众区和女众区去了一趟。看到很多不如法的事情，也听到很多不如法的声音。你如果想修行，那就如法一点，好好静下来，断绝和亲友的牵连，不要管太多。否则，在这里搞很多事，声音还特别大，不是很好。

当然，我们不是大圣者，如果家里出现特殊情况，不可能一点不管。但不管怎样，大家要注意一点，尽量断绝对亲友的牵连和关系——这才是好弟子。如果断绝不了，三天两头给他们打电话，还怎么修行？

如果发心用佛法利益他们，打打电话也可以。但现在的人，大多数都很难劝导，尤其是大城市里的，我都没有太大的信心去度化——非常麻烦，今天说得好好的，明天就开始搞世间法。

目前这种情况，我建议大家不要有太多的琐事，自己先好好修菩提心。到一定的时候，利益众生的事业自然会出现。

“舍弃贪亲嗔怨之恶心”，彻底舍弃对亲戚朋友的贪著和对怨恨敌人的嗔恨等恶心。能做到这样的，也是好弟子。

“舍弃俗世修持殊胜法”，好弟子应该舍弃世间的琐事，一心修持殊胜的法要。

完全舍弃没完没了的世间琐事，对现在的修行人来说比较困难。但我想，我们这里和住山洞相比，条件还是要好一些。虽然去年遭遇了很多违缘，很多人的生活受到了影响，但不管怎样，还是有办法可想的。比如，我的牛粪棚里就可以住五个人。我这个牛粪棚如果在山上，是个很好的大山洞。

我有时候看看自己的牛粪棚，觉得还可以，待在里面至少不用淋雨。刚日托嘎和桑耶青朴等神山的修行人，做饭的茶壶都是放在外面的，山洞里只够他们自己坐下来，根本放不下别的东西。而且有些山洞有门，有些山洞连门都没有。就这样的条件，他们也能过生活。住山洞是很困难的，尤其对要求高的人来说，更是如此。

一定要舍弃没有必要的世间俗事，尽心尽力修持殊胜的法。不管能住多少天，每天都要好好修法。这样的弟子，才是好弟子。

大家好好观察一下，看自己是不是好弟子，是不是法王如意宝的好弟子。可能每个人都认为自己是好弟子，但你具不具足好弟子的六个条件？

前面讲上师具足的六个条件，我肯定不具足，所以是假上师——我也从来没有承认自己是真上师。我所谓的传法，只能算是给你们做辅导。所以，真正的师徒关系，我们之间是没有的。

我已经是假上师了，如果你们再是假弟子，我们之间的假装行为就没有任何实义了。

不受他人控制之六法：不成无有自由之奴仆；

不成夫妻无聚之束缚；不成大人自在行正法；

无有羁绊随心所欲行；无有所立不成之誓言；

恶业军队苦海未涌现。如是自由诸众当生喜。

“不受他人控制之六法”，不受他人控制的六种法。

藏文的意思是，不把鼻绳交给别人的六种法。藏地有些牦牛，鼻子是穿了绳子的，如果把鼻绳交给别人，自己肯定没有自由。不把鼻绳交给别人，就是不受他人控制的意思。

“不成无有自由之奴仆”，不要成为没有自由的奴仆。奴仆整天为主人做事，没有一点自由。所以，最好不要成为别人的奴仆，否则根本没有修法的机会。

“不成夫妻无聚之束缚”，如果成了家，有了夫妻关系，整天吵吵闹闹、互相牵扯，也没有修法的机会。

“无聚之束缚”，没有两个人聚在一起的束缚。两个人聚在一起很难修法，大城市里真正的修行人都是分居的，或者没有家庭的拖累。汉地修行人有了一定的境界后，为了修法而离婚的非常多。

夫妻之间经常产生矛盾，相互影响，不可能一起修法。如果不成夫妻，就没有这样的束缚，不会受人控制。

“不成大人自在行正法”，当了大官或者成了大活佛、大堪布，整天忙忙碌碌，也没有修行的机会，所以不要成为这样的大人物。

无垢光尊者在这里说，他只愿自由自在地行持正法，不愿意成为大人物，否则根本没办法修行。如果是个小人物，不用管很多事，修持正法比较自由。

“无有羁绊随心所欲行”，如果有其他力量的约束、羁绊、阻扰、阻碍，修法也不会成功。修行人应该没有羁绊，随心所欲地修法，想念咒就念咒语，想磕大头就磕大头。不受他人的控制，也没有人劝你不要修。

“无有所立不成之誓言”，我们有些人，在这个上师面前发愿，在那个上师面前发愿，最后既要为这个上师做事，又要为那个上师做事，没完没了，始终没有修法的机会。所以，誓言太多的人肯定没办法修行。我们不能这样。

有些人立了很多誓言，整天做很多事情，最后耽误了修行，所发的愿也一个都没完成。你如果做得到，当然可以立誓。然后认真遵守、努力完成，在这之前发心不退。

立誓一定要根据自己的能力。明明没有能力，还发很多誓言，修法是不会成功的。

“恶业军队苦海未涌现”，前世的恶业一旦现前，像军队一样浩浩荡荡地开过来，或者像苦海一样汹涌澎湃，我们根本没办法面对。所以，修行人最好不被恶业控制。

我们有些人，本来很想修法，生活条件和家庭条件都具足，最后却因为烦恼涌现，没办法待下去，不得不离开。回到家里，也同样苦恼。

据我观察，修行人有两种，一种恶业没有现前，看书、念经、坐禅等，都很自由，心也容易调整，没那么多苦恼，每天都很快乐。另一种，外境没有问题，纯粹是个人的恶业现前，坐也坐不住，待也待不了，想做点事，又感觉没什么可做的。离开学院，在外面跑了一圈，去了很多地方。最后又回来了。回来以后，依旧待不住，好像每天都迷迷糊糊的。恶业军队涌现的时候，确实没办法。他自己没法控制，我们说了也不管用。

所以，现在如果有人对我说：“我要离开！”“好好好，你离开吧！”过一段时间又说：“我要回来！”“好好好，只要大环境不出违缘，你就回来吧！”反正我说啥都没用，不如直接随顺。

我以前特别执著：“这些人最好不要离开，应该多学一点。法这么殊胜！”结果给自己带来很多麻烦。现在我想明白了，业力现前的人是留不住的。所以，你们谁向我请假，我现在都点头：“好好好，去吧、去吧！有事情可以，没事情也可以！”

还有一件事，以后你们给我的哈达，我会全部接受。你们现在养成习惯了，到我面前献一下哈达，然后自己就给自己的脖子挂上了。那天有个人也是这样，我直接就把他的哈达拿了过来。说是给我献哈达，却只让我看一看，有什么意思？以后，不管你们什么身份，反正拿来的哈达我都要收。将来我全都打成金刚结，到外面放生用。

以前你们给我献哈达，我都全部还回去——法王也都还回去，很多人好像已经习惯了。所以，那天那个人拿来一条哈达，然后自己挂在自己的脖子上。我看了很生气，马上把哈达给抢了过来。以后你们来见我，只要有哈达，我都会收，除非你不拿来。

那天，那个人说：“上师，我给您献一条哈达！我明天就走了！”“你自己看吧，断传承有很大的过失。但如果不想听，也随你的便！”这方面，我现在看得很开，不会有什么不舍得。

恶业军队涌现的时候，谁都没办法，怎么挡也挡不住。如果往昔的恶业没有涌现，在寂静的山里住着，虽然条件不太好，但还是可以很快乐。

“如是自由诸众当生喜”，不被控制的六种法若全部具足，自由自在地行持佛法，这样的众生非常快乐，自己应该心生欢喜。

我想，在座的很多人，至少有百分之八九十，基本上没有这些控制。尤其是今年，大家都能自由自在地修行，所以应该生起欢喜心。只要每天能行持一些善法，就值得欢喜。至于别的，都不算什么。当然，大城市里的人确实没有办法。

诸修行者生活之六法：不堕二边资具自维生；

明确食量饥饱当平衡；不患四大紊乱之疾病；

享用美味佳肴不过饱；饮食过劣身体不衰弱；

昼夜适度断除非时餐。此乃修法成功之助伴。

“诸修行者生活之六法”，修行人的生活应该遵循的六种法。无垢光尊者在这里面操心了很多事情。修行人的生活应该怎样呢？

“不堕二边资具自维生”，不堕条件不好的边，也不堕条件极好的边，需要的资具全部具足，应该以这种方式维生。

这是第一条，不堕两边，自己所需要的资具，比如药物等，全都具足。

“明确食量饥饱当平衡”，知道自己的食量，不能吃得太多。不然一会儿就开始胃疼，或者拉肚子，或者其他不舒服。也不能吃得太少，否则一会儿就饿了，还想再吃。

很多人早上都不吃饭，所以不到十点就想吃东西。等一会儿下完课，又想再吃。这样不好。一天吃三顿就够了，中间吃很多没有必要。不过，有些藏族人一天吃七顿八顿，中间吃很多顿，早晚也吃。但他们不是修行人。

要明确食量，每天吃多少呢？吃两个包子？反正应该有个量。我不知道你们吃多少才合适。总之，饥饱要平衡。

“不患四大紊乱之疾病”，自己尽量不要生病。一旦四大不平衡，对修行一点兴趣都没有，所以最好不要患病。

“享用美味佳肴不过饱”，享用美味佳肴的时候，不能贪吃，不能吃得过饱。

一般吃得好的时候，就想吃很多很多。那天我吃什么东西，一直没有发觉，最后吃完了，站起来身体特别重，才发现“今天吃得真好！”因为吃得好，所以吃得特别多。

“饮食过劣身体不衰弱”，如果饮食特别恶劣，也不能挑食，不然身体会衰弱。最好不要让自己的身体衰弱。

“昼夜适度断除非时餐”，白天晚上的时间一定要分配好，并且断除非时享用饮食的行为。

有些人精进两三天，再睡两三天，这样不是很好。精进修行一定要平衡，恒常精进很重要。不然，一两天特别精进，再用两三天全部“补”回来，那就等于零了，没什么大的意义。所以昼夜修行要适度。

以前一些高僧大德的传记也讲，应该根据自己的身体和睡眠，调整自己的修行时间，否则两三天的精进没什么意义。国外一个大德也在一本书里说：所谓的精进，最重要的是保持一种平衡。今年、明年一直保持，而不是两三天内有一点热情。

前一段时间，我要大家早点起来，精进修行。个别人两三天内特别精进，昨前天却一直昏睡不醒。这样不是很好。

另外，修行人不要在非时的时间吃饭。早上5点、中午12点、晚上7点，这三个时间可以吃饭，其他时间尽量不吃。等一会儿下课，10点钟就开始吃，下午再吃几顿，没有必要。如果是非时吃饭，或时间不固定，对身体也不好。

“此乃修法成功之助伴”，这是修行成功的一种助缘，大家应该注意。

激励信心精进之六法：值遇恶缘生起无常心；

了知因果恶业弃如毒；敬信究竟上师视为佛；

诚信正法行善生欢喜；信仰僧众视为护送者；

欲成佛者尽力勤修法。此为善缘正士之规范。

“激励信心精进之六法”，能够激励自己增上信心和精进的六种法。

“值遇恶缘生起无常心”，如果遇到一些违缘，应该生起无常心。《智海浪花》[4]里面的很多人，就是因为身边的人死了，或是遇到了其他违缘，产生了无常心，从而趋入佛门的。

“了知因果恶业弃如毒”，了知因果以后，会像抛弃毒药一样舍弃恶业，从此再也不造。有这样的信心。

“敬信究竟上师视为佛”，信心和恭敬心究竟的时候，一定会把上师看作为真正的佛。

“诚信正法行善生欢喜”，如果对正法产生了不退转的信心，自己行持善法会特别欢喜，看到别人行持善法也特别欢喜。就像上师如意宝那样，弟子行善也好，其他人行善也好，他都非常高兴。

“信仰僧众视为护送者”，应该对僧众有信心，把僧众看作护送者。生病的时候，我们会请僧众念经；死亡的时候，则会请僧众超度。实际上，僧众就是我们真正的护送者。

“欲成佛者尽力勤修法”，想成佛的人，应该根据自己的能力，尽心尽力地修法。

但如果你没有能力，那就没办法了。“我现在一点儿能力也没有，根本没办法精进，怎么办呢？”我也不知道该怎么办。一个人没有力量还怎么精进？

反正无垢光尊者说了，你如果想成佛，就必须尽心尽力精勤修法。

“此为善缘正士之规范”，这就是善缘正士的规范。

[1] 《山法宝鬘论》：“大善知识博朵瓦曾经这样说过：‘别人不悦，正合我意，他们不高兴是他们的事，他人冷嘲热讽对我丝毫也无损害，自己哪怕只有一升粮食，也要在这期间快快乐乐、高高兴兴地行持善法。只要善法日渐增上，功德自然而然会生起，如此一来，就能无勤利益他众。’”

[2] 《增一阿含经》：“尔时，阿难白世尊言：‘所谓善知识者，即是半梵行之人也，将引善道以至无为。’佛告阿难：‘勿作是言：“言善知识者，即是半梵行之人。”所以然者？夫善知识之人，即是全梵行之人，与共从事，将视好道。我亦由善知识成无上正真、等正觉；以成道果，度脱众生不可称计，皆悉免生、老、病、死。以此方便，知夫善知识之人，全梵行之人也。’”

[3] 《山法宝鬘论》：“如果亲属已命绝身亡，那么其他善良的人们一定会将此人的尸体送到尸陀林去的。因此大家应当知道任何时候也没有到老年男女所在区域去的机会，并且也不许向上师请假。”

[4] 《智海浪花》，堪布早期撰写的一部著作，2014年由友谊出版社正式出版，书名为《幸好有烦恼》，一度成为畅销读物。