时间很珍贵，我们每天都应该争分夺秒地闻思修行。

《如意宝藏论》第九品远离恶友，无垢光尊者用了很多教证和理证，教诫我们要远离恶友和恶知识。包括不好的上师、不好的道友以及不好的世间朋友等，都要远离。

我觉得这一品的内容很重要。我本来一天就可以讲完，为了让大家有充足的时间思考，所以用了三节课来讲。前面讲到了恶友的法相和远离恶友的理由。其中远离恶友的理由分为总说和别说。总说昨天已经讲完了，今天开始讲别说。

丑二、别说：

此外交谁沾染彼，依愚者灭闻思慧，

嗔者粗暴性情劣，贪者爱境得增盛，

依我慢者执二边，依嫉妒者争心切，

交替相处轮染过。

依止恶友，会沾染恶友的贪心、嗔心、痴心、傲慢、嫉妒、吝啬，即我们经常讲的六个根本烦恼。依止烦恼深重的人，一定会熏染同样的过患，这是一种自然规律。

虽然所有的恶友都自认为是好人，不会觉得自己是具贪心者、具嗔心者、具傲慢者等，但我们接触的时候，确实有些人的嗔心很严重，有些的贪心很严重，有些人则特别愚痴或特别傲慢。所以，我们要用自己的智慧进行观察。

我记得法王以前经常讲：你们依止善知识、远离恶知识的时候，一定要用智慧观察，尤其是对恶知识，因为恶知识的头上并没有长角，脚上也没有长蹄。

如果所有恶人的头上，都长着牛角或羊角之类的东西，大家一看就知道：“这个是恶知识，我要远离！”如果恶知识的脚上都长着牛蹄或马蹄，大家看到也会躲：“这是个怪物，是恶知识！”法王的意思是，一个人是不是恶知识，表面上根本看不出来。一般来说，恶知识都会花言巧语，特别善于诱惑别人。

大家也不要认为：“我自己应该是善知识。”不能这么想。我今天下午也在思考：“我到底是恶知识，还是善知识？可能是恶知识吧？因为自己的相续当中，各种烦恼都具备。”一个人是不是恶知识，自己很难发现，所有人都觉得自己与众不同，非常了不起。

也许你认为，自己依止的朋友应该是善知识，实际上却不一定。也许依靠他，你的相续已经染上了很多烦恼。比如，你依止了某个人以后，不知不觉中，闻思修行的功德慢慢退失，直至消失殆尽。你根本没有意识到，自己依止的是一个特别愚蠢的人，世间和出世间的功德全部都没有，最后你变得跟他一模一样了，还全然不知。

同样的道理，依止嗔心猛烈的上师或者道友，自己就会染上粗暴的性格，变得暴躁易怒，或者变得蛮横霸道。我们有些发心人员就是这样。刚开始发心很不错，后来因为部门里有人的品行不好，或者性格粗暴，他也就慢慢学会了。

如果和你交往的人，贪心特别猛烈，不管对人也好，对钱财也好，都特别贪爱，或者像乞丐一样，天天在外面“讨饭”，追求各种饮食，或者执著财物，特别吝啬、小气，或者散乱放逸，贪爱美色，喜欢打扮，做各种不如法的事，最后你也会染上同样的过患。

依止恶友带来的种种变化，大家都可以看出来。以前是一个很好的修行人，后来因为身边的朋友喜欢打扮、化妆，每天都有一些不如法的行为，她依止了几个月，自己也开始打扮、化妆。确实有这种情况。

依止特别傲慢的人，会染上执著两方的过失——特别执著自方和他方。“这是我的！”“这是他的！”对自他分得非常清楚。一般有傲慢心的人，都有极端的执著。一是执著自己，认为自己天下第一，非常了不起；一是执著他方，认为别人都不如自己。

很多傲气十足、自信满满的人，表面上不可一世，实际内心非常脆弱、不堪一击，受不了一点点批评。反过来说，如果有人特别脆弱，别人稍微说一下就苦不堪言，承受不了，说明他的内心是非常傲慢的。

傲慢不是真正的自信。接触傲慢者，自己也会堕入两边，变得跟他们一样。真正低调、平和的人，不管别人怎么说，他都无所谓：“我又不是佛，被人说很正常！”

依止嫉妒心强的人，会染上增强好胜或者气急败坏等过失。接触吝啬的人，会染上悭贪、吝啬的习气，对财物死执不放。颂词上没有吝啬这一条，是注释里说的。

吝啬的人，喜欢让别人请客，自己有钱也舍不得掏出来。到最后，别人就有点不耐烦了：“为什么天天都让我请？你要是没有钱，我请也可以。可你明明有钱，却每次都让我请！”我这边也有个人，经常跟我一起吃饭，每次都让我出钱。这叫吝啬，还是叫什么？也许是习惯了。

一般而言，六种根本烦恼是指贪、嗔、痴、慢、嫉、吝啬，有时候也说成是贪、嗔、痴、慢、嫉、疑——怀疑。和这六种烦恼沉重的人交往，会染上他们的所有过患。这有两种情况：一是贪嗔痴等烦恼在一个恶友相续中具足，他一会儿生贪心，一会儿生嗔恨心；一是它们在不同的恶友身上出现，比如你有三个朋友，一个嗔恨心重，一个贪心重，一个嫉妒心重。最后，三个人的烦恼都会沾染你的相续。

或者，你交了一个贪心重的朋友，又交了一个嗔恨心弱的朋友，你一会儿受嗔恨心弱的朋友的影响，变得温和、调柔；一会儿又受贪心重的朋友的影响，变得贪心炽盛。最后，可能会像《俱舍论》讲的那样，在相续中种下花业、杂业。

大多数时候，我们会认为自己被别人染污了。实际上，我们也是心甘情愿被染污的。人们常说物以类聚、人以群分，你如果有嗔恨心，肯定喜欢有嗔恨心的人；你贪心比较严重，则会交往贪心比较重的人。所以，我们不要以为别人才是恶友。如果我们自己没有这方面的烦恼，怎么会跟恶友合得拢？怎么会跟恶友有共同语言？

总之，依止什么样的朋友，就有什么的结果，要么熏染功德，要么沾染恶习。“近朱者赤，近墨者黑”的道理，大家应该都懂。

《缁门警训录》里说，依止善友就像在云雾中行走，虽然不会打湿衣服，但会有所湿润[1]。今天早上好多雾，整个学院云雾缭绕的。人在里面走，衣服不一定打湿，但会有一点湿润。所以，交往善友也好，恶友也好，短时间内不一定有明显改变，但是逐渐逐渐地，就会被潜移默化。

依止恶友，是一落千丈、万劫不复、特别可怕的一件事。《法集要颂经》中说：“亲近恶知识，罪垢日夜增，如猪身不净，自污兼污他。”亲近恶知识，会日日夜夜增上垢染，就像猪圈里的猪，它拉出不净物，染污自己的身体，也染污清净的地板。

佛在《经律异相》中特别强调，其他的堕落都可以接受，无论如何不要接触愚友。“宁可投炭炉，从山投幽谷，生犯七步蛇，不与愚从事。”宁可投入火炕，宁可掉下悬崖，宁可被七步蛇咬——被这种蛇咬了，只走七步就会死亡，也不和愚蠢的人一起共事。跳火坑、坠悬崖、被七步蛇咬，都是世间非常可怕的灾难，但却没办法跟依止愚友的恶果相比——不知道是多少倍的差距。

世间的灾难，最多毁坏我们即生的身体、财富、生命等，而遇到一个恶人，生生世世都会被毁坏。《正法念处经》中说，贪心、嗔心、痴心的根本，即是恶友；恶友是一切毒药之根，过患非常严重。此经还说，生死轮回最坚固的束缚，就是恶友，依靠恶友必定堕入地狱、饿鬼和畜生道。

我给大家讲的这些道理，大家应该要学会运用，不要只停留在理论上。上师如意宝以前经常讲恶友的过失，很多人听了上师的教言以后，都身体力行，最后结出了很好的修行之果。

去年，我在藏微博中用了华智仁波切的教言：接触有贪心的朋友，肯定增长贪心；与嗔恨心重的朋友居住，必定增长嗔恨心。与什么样的恶友交往，就会沾染什么样的过患。

总之，如果你依止某位上师后，相续中的贪嗔痴越来越多，闻思修行的功德越来越少，即便他有善知识的名称，对你似乎很好，也不建议依止。我们应该依止贪嗔痴鲜少、行为如理如法的善知识。这一点非常重要，前面已经讲过。

恶友的过失有很多，下面接着讲：

与无出离恋今世，议者嬉戏妩媚者，

图高官财暴利者，公职人等相交往，

沾染彼恶行恶缘。

交往没有出离心、贪执世间法的人，肯定没办法看破今生。世间俗人为了生存、为了生活，要么谈论商业，要么谈论农务，要么谈论工业，如果跟他们混，你也会变成那样，成天陷在生存的筹谋当中。

那天我回家乡，去了很早就认识的一个农民家里。我以前读书的时候，经常去他们家。后来，有好长时间都没有再去。这次他们并没有叫我，我自己找到电话，联系了他们，然后下午去坐了一会。

我去了以后，很有感触。以前我去的时候，他们家的爷爷、父母都在。现在，长辈们都已经去世了，所以我的第一个感觉是无常。后来聊天的时候他告诉我，他家里现在有两个领导，还不错。还有一个觉姆，住在觉姆寺院；一个喇嘛，住在喇嘛寺院。

那个人跟我同岁。他说：“幸好觉姆不常来。偶尔来一下，也会马上回寺院去。”他们家的出家人都很好，来了待一会儿，马上就回去，不会在家里待太久，修行很不错。

我听了很有感触。确实是这样，一个真正的出家人，如果成天跟在家人一起聊天，别人也会烦：“你毕竟是出家人！”藏地对出家人还可以，但从他的态度看，不回来才是好的出家人；经常跟他们一起，就是坏的出家人。我像警察一样，经常观察别人的言外之意。

也有一些出家人，经常回去，经常跟在家人一起聊天。你一个出家人，跟那些在家的商人、农民能聊什么？肯定很少聊修行，很少聊出世间法，聊的都是世间的东西。那还怎么看破今生？

如果跟“议者”交往——议者是指主谏大臣等高官，会沾染图谋不轨的过患。有些出家人，经常跟世间的商人和各种领导交往，这样肯定会染上一些非法的过患，比如贪污、算计等，各种无惭无愧的事情最后都做得出来。

“嬉戏妩媚”，是指修行不好、喜欢玩耍的少年，经常跟这些人交往，你最后肯定也喜欢唱歌、跳舞、看电影、看手机。

大家的手机都收上来了，是吧？手上没有手机，可能感觉空空的，但对修行很好。现在，大多数人都在依靠手机浪费时间，甚至造恶业。原来是电影，后来是电视，现在是手机。这些都是散乱的因。

我自己的话，如果没有事情，可能会永远关机。不过学院总有一些事情，完全关掉肯定不行。我基本上偶尔开一下，处理一些重要的事。除此之外，全部关机。

修行人少用手机很有必要。尤其是出家人，依靠这些散乱的因，会遇到很多违缘，最后不知道会变成什么样子。刚开始收手机，大家可能有一点点不习惯，时间久了应该就没事了。

贪图高官的权力，贪图暴利的财富——所谓暴利，比如现在的投资、带货、代言等，一天能赚好多钱，远远超出了正常的利润，以及贪图公职人员的位置等，和这样的人交往，会沾染以权谋私、唯利是图的过患。

所谓的公职人员，应该包括政府部门的工作人员、公务人员等。从广义上讲，出家人里面也有很多公职人员，包括我们的管家、维那师、管财务的会计等。

我看你们最近刚出关，好多人都在买东西。吃中餐、吃火锅的人，也排了好长的队。大家闭关十五天，一直没有好吃的东西。现在闭关结束了，念经钱也分了，出来的第一件事就是好好地吃点什么。有些部门可能赚了一些钱，但发心人员很辛苦。也算是发菩提心，满足大家的需求吧。

每一个发心人员，都可以算是公职人员吧？大家发心虽然很累，但是带来的利润能做很大的功德。前一段时间，我们将今年的收入，扣除我们这边的生活费以后，剩下的全部交给学院，用于以后的建筑、供养僧众等。具体数字暂时不说。

我觉得，大家辛辛苦苦赚来的钱，最好供养整个学院。如果是世间人，可能想自己多赚一点。但学院对我们非常重要，而且学院有这么多僧众，不能让大家为生活担心，找不到吃的、找不到喝的，所以，除了自己基本的生活所需之外，应该尽量供养僧众。这样做，并不是贪图暴利或财富。

如果接触世间的盗贼、土匪等，会染上喜欢打人、杀人的嗔恨心。现在世间有些部门，比如武警或其他一些比较暴力的地方——他们认为自己的暴力很有必要，有些人本来很善良，结果考进去以后，因为经常要现忿怒相，性格马上就变成那样。

工作对人的影响还是很大的。如果变成医生，至少是白衣天使，懂得服务别人；如果变成老师，职责就是教书育人；如果进入某些特殊部门、特种部队，就会有特殊的发心、特别的行动。你们看乌克兰和俄罗斯，现在经常有所谓的“特别军事行动”。他们的特别行动是什么，大家都知道吧？我们这里的一些人，可能也有特别的发心、特别的习气、特别的贡献、特别的行为等等。

因为这样的原因，《地藏经》中有一段发愿文，有很深的意义[2]。龙猛菩萨专门有一个回向文，愿自己转生为人的时候，千万不要变成国王、大臣、官员，尤其不要变成惩罚出家人的官员，不要变成僧众的上座执事、内法官、纠察僧——即管家、炊事僧——专门做饭的，以及管库房的财务人员等。法王如意宝以前经常讲，管家和为僧众做事的人一定要注意，因为龙猛菩萨都发愿不要转生为管理僧众的人。不然的话，你管好了没什么说的，如果没管好，比如有些事情没有处理妥当，或者利用手中的权力做很多非法的事情，后果是非常可怕的。

龙猛菩萨还说，愿自己不要变成盗贼、屠夫、仆人、仆女等。原因是什么呢？因为这类人会造比较大的恶业。

总之，上师也好，堪布也好，管家也好，给僧众做各种安排的时候，如果不符合因果，可能会造下恶业。当然，并不是说谁都不要去管理僧团，如果没有管家，没有做饭的人，没有管理财务的人，整个僧团就乱套了。这一点，龙猛菩萨肯定知道。龙猛菩萨之所以这么说，是为了提醒我们，管理僧团一定要注意因果取舍。

以前法王如意宝批评管家的时候，经常引用这个教证，“你们管家如何如何”。赞叹管家的时候，则引用为僧众做事有诸多功德的教证。

大家在远离恶友方面，确实要引起注意。像前面讲到的那样，有些人对财物执著，有些人对地位执著，有些人对今生执著，凡是有这些过失的，都是恶友，都要远离。

依靠恶友，自相续会经常产生烦恼，非常可怕。《诸法集要经》中说：“恶友生放逸，起无惭无愧，智者常远之，彼如火如毒。”依止恶友会产生放逸和无惭无愧的心，所以智者要把恶友看成烈火或毒药，尽量远离。火会燃烧，有智慧的人不会去跳火炕；毒药会要人的命，有智慧的人也不会去吃毒药。

总之，有智慧的人一定要远离恶友，不然很不划算。自己依靠恶友，最后变成无惭无愧的人，变成放逸无度的人，变成五毒炽盛的人，特别不值得。

尤其在座的各位，你们跟世间人毕竟不同，对今生多多少少有一些看破。既然已经披上了如来的袈裟——有些人暂时没披上，但心里一直渴望变成出家人，过上清净的生活，这个时候，如果选错了朋友，慢慢染上了恶行，非常可惜。

这里有些道友，经常看别人过失、说别人过失，跟这种人接触多了，你也会变成看过失、说过失的愚痴者。佛陀在《增壹阿含经》里告诉阿难：“不应见愚人，莫与愚从事，亦莫与言论。”不要见那些愚笨的人，不要跟愚笨的人一起做事情，也不要跟愚笨的人说话。当时，阿难跟提婆达多住得比较近，提婆达多经常在阿难面前说，佛陀对他如何不好。阿难有时也会相信：“佛陀为什么要这样对我的哥哥？”所以，佛陀这样告诫阿难。

今后，大家不要再跟愚笨的人混在一起。如果你们关系比较好，你可以直接告诉他：“你是贪心重的朋友，以后我再也不来你家了”“因为你的嗔恨心比较重，如何如何。”直接说出来，他应该不会生气：“既然这样，那你不来好了。从今天开始，我们分道扬镳！”这样做还是有必要的。

交任何朋友，都先要知道他的为人和品性。恶友的法相这里讲得很清楚，大家学了以后，这一生都要注意。如果因为特殊原因，暂时不得不接触，一旦发现自己受影响，就要慢慢地敬而远之。

下面讲依止恶法的过失——实际上还是在讲恶友的过失，分为四个方面，第一个方面是：

交往愚者之过患，昧所知处偏袒慢，

不知解道行歧途。

经常交往愚昧无知的人，会有什么样的过失呢？总的来说，因为无明，会对所知万法一无所知，对整个轮回、业和烦恼一无所知。分别来讲，会对解脱道、对佛教的道理愚昧无知。

不管是上师也好，道友也好，如果什么智慧都没有，你跟他接触，自己也会变成笨笨的。或者，他在某些方面还可以，在某些方面却一窍不通，你去依止，最后也会变得半通半不通。擦擦的模子如果有缺口，做出来的擦擦像肯定也有缺口。

有一些愚痴的人，自己什么都不懂，却特别喜欢诽谤。从来没有受过真正的佛法教育，没有一点闻思修行的基础，凭着自力稍微观了观、修了修，就随便乱说：“闻思词句没有价值，甚至就像毒药，依靠它根本成不了佛！”“你们这样的学习，完全落在分别念上，有什么意思？不如好好禅修、好好念经！”

还有一种人：“你们目前的闻思修行全部是有为法，没什么用。应该像我一样，修如虚空一般的大圆满或禅宗法！”认为念咒、放生等是分别念、是勤作，没有丝毫用处，把积累智慧资粮和福德资粮的世俗善法全部抹杀。持这种邪见的人，在学院应该不多。比外面好一点。

还有一种人，认为佛陀的十力、四无畏、十八不共法、五身三智、刹土庄严等功德，全是不了义的，对所有的果法都不予承认。

还有一种人，认为每个众生相续中本来具有如来藏德性的见解是不了义、不合理的，跟外道没有什么差别，自己只需要安住在某个修行中就可以，对本基的法一概否认。

还有一种人，对五道十地的菩萨修习等持等所有功德增上的道理一概否认：“这是不了义的！这是不合理的！”对解脱的功德也一概否认。

注释里面，讲了五种不同的过失法，愚痴的人经常犯。

在当今时代，相关经续和窍诀所讲的善知识法相，一条都不符合，却自称具相善知识的人，经常在外面“弘扬佛法、开导大众”。他们既非广闻，也无博学，甚至极其愚痴，却大肆宣扬“佛法”，跟魔王没有什么差别。

这类愚痴者，可以说是被魔摄持的非人，专门障碍前往解脱洲的修行人。表面上看，他们有很多眷属和财富——有些假上师暂时很成功，昆虫般的眷属特别多，财富也丰厚，对欺骗别人的花言巧语精通无碍，实际上却非常可怜。

佛陀在《大般涅槃经》中，描述过末法时代恶知识的种种恶行。佛陀说，他涅槃以后，会有很多假上师出现，他们有些宣说众生皆空，不需要依靠智慧资粮和福德资粮；有些宣说自性是无因的，肆意诽谤业因果；有些宣说我不存在，进行善恶取舍没有必要；有些宣说万法本来清净，可以随意享用贪嗔痴烦恼；还有些宣说，一切都是空性的，根本没有解脱的功德，等等。佛陀最后说，这些人都是被魔所摄，行的全是魔业。

依止愚昧无知的上师，自己以前的功德和智慧会忘得一干二净，新的功德根本没有办法产生，会给自己带来无穷无尽的祸患。

还有，依止对声明学一窍不通的人，自己在词义解释方面会变得愚笨；依止不懂医学的人，自己就不知道怎样治病；依止对因明一窍不通的人，会染上不知取舍正理非理之次第的过患；依止对工巧明一窍不通的人，比如依止对现代建筑学、设计规划、服装制作等完全不懂的人，就不明白相关的道理和技术。

其实带班也是这样的。如果堪布、堪姆广闻博学，世间、出世间，藏传、汉传，什么都懂，下面的人也会什么都懂一点；如果堪布、堪姆只懂《大圆满前行》，弟子们也只会精通《大圆满前行》，其他什么都不懂。

我以前依止过的一些上师，修行真的很好。他们对工巧明、因明等各种世俗法，完全没有兴趣，只喜欢修行大圆满。下面的弟子也一样，一讲到大圆满就特别精神。最近，我和一个堪布商量事情，一讲到续部，他就滔滔不绝，一提到建筑，他就开始打瞌睡。

还有，如果一个人对佛教内明学什么都不懂，依止他就不会知道暂时与究竟、增上生与决定胜的解脱之道。如果交往一些片面贪执宗派教义的人，“我是什么什么宗的，我是什么什么派的”，除了自己的教派，其他的全部排斥，就会染上心胸狭隘、不够包容的过患；交往在闻思修行上有所偏堕的人，或只重视闻，或只重视思，或只重视修行，在三解脱的菩提道上就没办法成就，因为闻思修行必须兼容并包、不能脱节。

如果能依止精通经续等五明的上师是最好的。不过这有点难，好上师不是想找就能找到的。显密经续也好，五部大论也好，世间的工巧明、医方明也好，样样都懂，而且不是口头上懂，而是确实有修行，有实践，有经验，遇到这样的上师，需要很大的福报。依止这样的上师，各方面都会有收获。

总之，如果上师精通世间法，弟子对世间法也会精通；如果上师精通出世间法，弟子对出世间法也会精通；如果上师只懂片面知识，弟子也只懂得片面知识。

《地藏十轮经》中讲：“若依恶友，内心颠倒，见解颠倒，迷茫错乱，愚昧无知。”

有一部《佛藏经》，汉文大藏经也有，我对了一下，两个版本的意思基本相同。汉文《佛藏经》[3]是公元405年鸠摩罗什翻译的。里面讲了恶知识的很多种类和法相。其中有一个比喻，是把恶知识比作白羊，会增长贪嗔痴等[4]。

里面还讲，恶知识或愚者讲法，比夺去三千大千世界众生生命的罪过还要严重[5]。你们下来看一下《佛藏经》。具相的善知识说法，对众生肯定有利；而恶人说法，则会毁坏成千上万众生的慧命，过失非常严重。

《大鹏续》中说，不合格的非量上师，说出的话就像猴子的语言，会把弟子带入歧途。大家都知道猴子什么德性，它不可能说出有价值的教言。依止不具足法相的上师，跟依止一只猴子没有什么差别。

无垢光尊者说，解脱道最大的障碍，就是恶知识、恶上师和恶阿阇黎。所以，我们应该通过详细观察，彻底远离恶知识。这一点非常重要。

以上讲的是依止恶法第一方面的过失。总的来说，是讲我们最好依止什么都懂的善知识。否则，如果上师愚昧无知，特别傲慢，对宗派的执著很严重——汉地、藏地都有这样的人，不具足广闻博学的功德，内心却特别傲慢，只承认自己的宗派，对其他宗派一概否决，那他传下来的弟子，偏执肯定也很严重。

我们的上师法王如意宝，对高僧大德也好，其他宗派也好，都没有偏袒心，清净心观得非常好，是一位特别殊胜的上师。今天中午，我跟一个堪布聊天。他说：“我们确实很幸运，遇到了这么好的善知识！”确实，很多人能学到这么多经论，懂得这么多经论，和遇到法王如意宝这样的具相善知识有直接关系。

下面我们讲第二个方面：

交无信勤灭善法，修行懈怠失敬信。

颂词主要讲了信和勤。对上师三宝一定要有恭敬心和精进心。一个恭敬，一个精进，没有这两条，闻思修行等所有善法的功德都会灭除，最后修行会因懈怠而失败。有些人恭敬心也没有，清净心也没有，精进也没有，最后的下场非常可怜。

依止对上师三宝没有信心、对闻思修行一点不精进的人，有什么样的过患呢？上师三宝加持的云雾会远离他的相续，直到彻底消散。这一点没什么好说的，没有恭敬心的人，肯定得不到上师三宝的加持。他自己都得不到加持，你依止他，又怎么会得到加持呢？

作为传法之人，上师们都有一种无形的加持。要得到这个加持，必须有恭敬心和精进心。懈怠者既不恭敬上师三宝，也不精进修行，相续中增长的不可能是善法，只能是恶业。这样的人，连佛教徒都没办法做。我们和他们交往，怎么可能增长福德资粮和智慧资粮呢？

如果不以信心精进依止僧众，就会和世间人一样，在庸俗和忙碌中度日；如果不以信心精进修持本尊，本尊的悉地就只是心中的希求，永远得不到；如果交往不以信心精进修供空行法门的人，事业也没办法成就。

这一段的意思是，如果善知识对三宝有信心，对僧众有信心，自己也非常精进地修上师、修本尊、修空行、修护法等，依止他就会得到相同的功德。相反，如果我们依止的人对三宝没有一点信心，对修上师、本尊、空行、护法等三根本一点也不精进，我们就会变得跟他一样，没有功德，只有过失。

有些人对三根本很有信心：“我只要念一万遍七句祈祷文，莲师一定会加持我。这一点，我没有任何怀疑。嗡啊吽班匝儿格热巴玛色德吽！我一定要精进！精进！”然后在信心的摄持下，再再地精进修持。下面的人也会随学，既有信心，又具足精进。

如果他一边念，一边想：“这样念没什么意义吧？不一定获得加持吧？哪有那么简单啊？”心里有各种似是而非的疑虑。下面的人也会这样。

实际上，除非有前世带来的俱生智慧，否则很多人都没有自己的主张，都是人云亦云，见解和行为都随顺自己交往的人。所以这里特别强调，善知识对三宝要有信心，对修行要有精进心。只有这样，下面的人才会随学，才会成为真正的修行人。

当然，一个人能接触到具相的上师，也是他自己的福报；如果接触的是假冒上师，则是恶业显现——他只有这样的因缘。有些人认为他依止的上师如何如何好，自己却没有得到任何加持，相续中的功德也没有增加一丝一毫，非常可怜。

所以说，选择善知识特别重要。我们平时依止的堪布、堪姆也好，普通朋友也好，都应该对三宝有信心和恭敬心，自己修行也比较精进。这两点非常关键。你们下来也观察观察，看自己平时交往的都是些什么人。

可能很多人都不一定知道自己有没有精进心，别人就更不用说了。《大宝积经》里面说：“世间众生多住无业，而恒自计住于有业。世间众生多诸懈怠，而恒自谓发起正勤。”意思是世间众生大多无事可干，却认为自己天天忙碌，干了好多事情；世间众生大多数都很懈怠，却认为自己非常精进。说得很对。世间人，包括我们自己，都是很懈怠的。我们自认为很精进，实际上一天二十四小时，真正用于精进修行的有多长时间？每个人心里都是清楚的。

下面讲第三个方面：

交往小乘求自寂，心力微弱无悲悯，

具违胜乘多过患。

第三个方面的恶法是什么呢？一般指小乘行人。小乘行人自私自利，唯一希求自我的寂灭涅槃。他们因为心力比较薄弱，对众生没有大悲心，言行举止经常违背大乘佛法，有很多的过失。

现在个别地方所谓的好修行人，不一定是真正的好修行人。有些人是声闻和缘觉种姓，只想成办自利，只想自己解脱，和大乘佛法的精神直接相违。大乘佛法强调一心一意利益众生，如果众生还在受苦，自己即使获得了解脱，也根本不算什么。

《慧海请问经》是《大集经》当中的“海慧菩萨品”，里面是这样讲的：那些冒充善知识的恶友，会宣说声闻缘觉的法，遮止弟子积累资粮，强调修行应琐事鲜少，对大乘的四摄法、希求妙法等都不予承认。

现在，有一些所谓大彻大悟的上师，做法跟这个有点相同。他们对大乘佛法一无所知，口口声声说“不用积累资粮”——这个不要做，那个也不要做。这是非常严重的错误和歧途。我们务必要远离这样的恶知识。

无垢光尊者把这种人比作愚痴的大象。大象经常载着魔王波旬及魔军，步入愚痴的湖泊，跟其它大象一起在湖面游来游去，觉得自己非常强壮。“什么都不要执著，要知足少欲！”这样的说法者，跟愚痴的大象没有什么差别。

佛陀在《慧海请问经》中专门授记：真正的修行人不应该只求自己知足少欲，在寂静的地方一直安住，跟在家出家众都不交往；不努力广闻博学，也不去成熟众生；不精进闻法，中断法语，互不提问，一味在寂静的地方修行。这样的人，跟魔没有什么差别，是假冒善知识的恶友。

一个人喜欢待在寂静的地方，看起来修行很好，实际上不一定。汉传佛教和藏传佛教都有这样的修行人。他们知足少欲，喜欢在寂静的山里闭关，不愿意跟众生交往，不愿意度化众生，不愿意发心做很多事情。希求往生极乐世界也好，修大圆满也好，都是自私自利的心态，只希求自己解脱。按照大乘的教义，这就是一种恶知识。

《大集经》里讲的恶知识，是舍弃了度化众生的伟大心行的小乘行人。你们可以看一下。藏地也好，汉地也好，很多人号称大乘佛教徒，自认为修行好，却只想自己解脱，从来没有想过度化众生。而真正的大乘佛教，不管怎样都是要度化众生的。这一点非常重要。

不过，有一种情况大家要分清楚。暂时离开一些恶因、恶缘，自己好好修行，等真正有了能力再去接触众生、度化众生，这样还是可以的。

“众生那么可怜，我得的法这么殊胜，将来我一定要把它们弘扬出去，利益无量无边的众生！”有这样一种发心非常关键。

[1] 《缁门警训》（卷第一，沩山大圆禅师警策）：“亲附善者如雾露中行。虽不湿衣时时有润。”

[2] 《如意宝藏论释·白莲花》：“《地藏经》中云：‘诸位智者发愿，国王、大臣、主管、辅弼、哨兵、商主、技师、主管沙门、国库管理员彼等招致无穷恶业，切莫依止。’”

[3] 《佛藏经》又称《奉入龙华经》《选择诸法经》，是三论宗必读的三论五经之一。

[4] 《佛藏经》（卷上）：“恶知识者，常好调戏轻躁无羞，言语散乱不摄诸根，心不专一痴如白羊。”

[5] 《佛藏经》（净法品第六）：“置此阎浮提众生，若人悉夺三千大千世界众生命，不净说法罪多于此。”