第二十课
(听打,供参考)
接下来讲《多哈道歌》:
第66颂
莫闭眼遮心,风息依师证,
风行不动时,行者复何为?
不必闭上眼睛、遮止心念,风自然会平息,这是依上师窍诀而证悟的。当风的运行在本性中不动摇时,修行者还需要做什么呢?无需任何造作。
他这里主要讲,认识心性的时候,或者说修行的时候,怎么修持?这么一个过程。
最近我们这边讲考的时候,有些也在用藏文当中的,还有其他注释的科判。如果你们有时间,最好是用。我根本没有时间,其他的翻译得是得到了,还有几个不同的讲义都得到了,但是这次只是字面上简单解释一下,如果以后有机会广讲的话,再说。藏地的,尤其是噶举派这边,对《多哈道歌》应该有很多的注释、分析、修证,这些是非常好的。所以大家有时间的话,尽量地参考相关的。
我们为了参考,把《难释》给大家已经提供了,汉文上是没有的,藏文上有其他的一些注释的话,最好是看。以前我们年轻时闻思的时候,找到相关的书,全部打开——有时候没有时间也是打开,比较舒服一点。这个讲义放在这里,这个讲义放着这里,今天这个讲到哪里?看一下,这样就比较舒服。但现在又没有时间,有时候看电脑,眼睛也不行,有时候好像怎么样滴眼药水也是不行,看书的很多因缘越来越,怎么说啊?这种因缘慢慢慢慢肯定会退的,这个也是正常的。
所以我们拥有这个假合的身体的时候,还是尽快趁这个机会来做,否则的话,确实现在各种各样的疾病,可能一些饮食问题还是什么的,很多人突然开始各种病,什么癌症晚期,所以说我们这个身体是一点可靠都没有的。我们现在自己有一点点健康身心的时候,利用这个时间和机会,大家还是应该多学一下,这样非常有意义的。人生当中,应该最有价值的就是闻思修行,这确实是很重要的。有些出家人有这个机缘,基本上自己如果能身心得到自在的话,可以。但在家人当中也是,现在很多人在争取,非常精进,这一点也是很欢喜的。
“莫闭眼遮心”,在修行的过程当中,我们知道这种本然的觉性也好,俱生智慧的话,实际上在修持的时候,不用遮蔽、不用闭眼,也不用遮自己的心。
“风息依师证”,自己的气息自然平息、自然安住,这是通过上师的窍诀来可以直指。
“风行不动时,行者复何为?”这样的时候,所有分别念的风的运行不动摇,在本性当中不动摇。在那个时候,作为一个修行人,有什么可修的呢?没有的。
意思是什么呢,我们分别念动摇的时候,这种动摇不要去执著它,让它可以显现,它不会对我有障碍的。我们经常说的:“显现不缚执著缚,断除执著那若巴。”以前《前行》当中也说过。实际上,现在我们自己对境面前显现的这些,对你也是不会有害的。这种显现,如果你没有去跟随它,没有去执著它:“但自无心于万物,何妨万物常围绕。”以前的庞蕴居士,他很了不起的,我以前也引用过他的:其实,自己的心没有对万物执著的话,那万物即使围绕你,对你有什么损害呢?没有。
一般禅宗的修行人,他们对外面各种各样的,包括眼睛看到的、耳朵听到的所有这些,没有必要特意去破,所以禅宗当中有些人是睁着眼睛修的,有些是闭着眼睛修的。
但是,一般来讲,刚开始的时候,可能闭着好一点。因为外面呈现各种各样境相的时候,你的心很容易散乱。到一定的时候,对自己心的本来面目有所认识的时候,一切时当中也不一定真正去闭着眼睛,不用这样的。
因此我们修行过程当中,有时候还是一切都在了然、明然、愣然当中安住也好;或者,即使散乱也不跟随它。这样的境界,以前的沩山灵祐禅师——当时六祖门下“一花开五叶”,五个宗派嘛,临济宗、法眼宗,还有沩仰宗几个。灵祐禅师,沩仰宗他们的一个创始者,他说:“一切时中,视听寻常,更无委曲,亦不闭眼塞耳。”我们听到的、看到的,都是寻常的,没有必要去遮止它,也不需要闭眼、也不需要塞耳。“但情不附物即得。”我们的心不用去附物,不要耽著在外境上,这个是当下的境界。他们很多人说当下的境界就是它,除了这个以外,不用再寻找另外一个。
我们很多人有时候担心:“我为什么不能开悟?我为什么不能认识?”其实你正在寻找的这颗心也是它。如果从这方面来讲,你也没有必要非要闭着眼睛、塞着耳朵、捂着嘴巴:“我一定要修完”——自己把自己逼死,没有这个必要吧。有时候太着急,越来越急,很有可能发疯,这样也没有必要吧。
在一个轻松的状态当中,依靠上师——不管是禅宗的上师,密宗的上师,还是相关的一些上师教言,慢慢去了解的时候,也许上师的加持和自己的信心,各方面因缘具足的时候,自己基本上知道心的来龙去脉也好,它的本体、本质:“就是这个样子,除了这个以外没有。”
以前上师如意宝有时候讲得很简单,说基本上自己已经断定了,心的本体除此之外没有什么,这就是初步的认识觉性,也讲过很多。这样的道理,在这里也讲得比较明显吧。
作为一些瑜伽士和行者,你没有必要“到底我要做什么”,一直这样担心、纠结,或者痛苦、焦虑,这些都是没有必要的,应该从某种境界当中自己认识到这颗心。其实认识应该是很重要的,很多前辈大德们是这样认为的。
第67颂
根落境城时,唯心极增盛,
汝等今何为,此入极难密。
当六根落入外境之城时,心反而极其增盛。你们如今在做什么呢?若反观此时之心,便能入于极难测度的甚深密意之中。
“根落境城时”,这里是说,我们的六根,眼耳鼻舌身等六根,入于外面的色声香味触法,六境的城市里面。
他是用城市的比喻来讲的。我们眼耳鼻舌身,到外面的外境当中的时候,产生了眼识、耳识、鼻识等六识。
六识产生的时候,其实自己的心:“唯心极增盛”,那个时候,我们自己的心在外面,就像梦中的外境一样,显现得更加强盛,认为种种外境是真实存在的。
实际上,这些外境全部都是自己心的显现。但自己没有认识的时候,觉得外面有真实的山河大地,完全存在的。
“汝等今如何”,你们这些人,看一看自己的心到底是怎么样?
这个时候要反观自己的心。不管是听到、看到,外面任何的这些显现,你在这个时候,观自己的心怎么样的。
“此入极难密”,那个时候,其实心没有的话,也明明清清地有;有的话,抓不到。来源、住处也好,或者颜色、形状也好,任何的这种本体找不到。其实在那个时候,已经入了非常甚深的诸佛菩萨的密意。这个时候,你如果认识,或者依靠上师的窍诀,应该知道你正在——在这里所讲到的,我觉得与《法界宝藏论》里面很多的教义非常相同。
其实《法界宝藏论》学了以后,很多人应该基本上对自己的——因为无垢光尊者的这些窍诀非常直接,直接这样一说,那我们都是人嘛,这样的话……。原来不是弗吉尼亚大学的一个教授说:“无垢光尊者的没有什么可需要保密的,我也看过《上师心滴》,也看过《空行心滴》、《布玛心滴》、《四心滴》、《甚深心滴》,全部都看过,其实没有必要保密,谁都可以公开。”
当时我有点不高兴,我说:“你是不是比无垢光尊者还厉害,比莲花生大士还厉害,他们都说需要保密,你凭什么不保密?”
后来我们印度的一个堪布也听说了这个,后来听说这个人不能听他的密法课。因为他说得比较那个吧,他是学术的角度来讲的。
所以有些密法的道理,确实不能随便让人听的。但是可以听的人去听的时候,有缘分的话,也许说:“就是这个样子”。
最近我也看了很多禅宗的,那天慈诚罗珠堪布问:“你在讲什么?”我说《多哈道歌》。“你是怎么讲的?”我说是按照禅宗的观点。他说:“禅宗的观点?不能这样讲吧,以前法王如意宝讲《定解宝灯论》的时候,以其他宗派的观点来讲的,后来文殊菩萨都没有接受哈达。”我说:“没事吧,凡是没有灌顶的人也需要听,所以以后文殊菩萨不接我的哈达,也没事。”呵呵。
所以我现在只能这样的,其他也没有选择了,还是要以禅宗的方式结合起来。但是确实,如果有一些大圆满的道理,这样的话,可能大手印结合起来更好的。
但是这个有些好像也太深了,有些名词,这方面用的话,自己也不太懂,再加上可能也不一定合理。
所以,用《楞严经》、禅宗的这些道理来讲。比如说《楞严经》里面说:“六根亦如是,元依一精明。”我们这个六根,入于外面的六种城市,或者六境的时候,其实精明的这种觉性、精明本源的心一直没有离开过。
因此他这里讲,当你看到外面各种各样、形形色色万法的时候,实际上正是你认识自己心的时候。那个时候,你就开始入于诸佛菩萨最甚深的密意当中。
但是这个当然需要有上师的教言,我们说“具证长老直指心性诸法教授除暗明灯”,麦彭仁波切《直指心性》的名称叫做《具证长老直指心性诸法教授》,所以具有证悟的长老的窍诀,才是对的。
最近不是有一个活佛说:“外面有很多人,年轻的人、年轻的活佛,年轻的堪布,在传大圆满。不要传大圆满。”
呵呵呵。是,不要传,我也是支持他。
第68颂
观心住何处,彼处不见心,
智者讲论典,未证身有佛。
若观察心住于何处,在那个地方见不到心。智者虽然讲解论典,却未能证悟自身本具之佛。
那个偈颂里面没有说“观心”,麦彭仁波切的注释里面有“观心”,实际上这里讲的是心。
我们观心的时候,它的住处住在哪里,住在里面还是外面?任何住处当中,心到底是怎么样?但是我们都没有见到。
意思就是说,我们观自己心的时候,心的本体也好、住处也好,它的形状等等,全部都是了不可得的,没有得到。
“智者讲论典”,那些智者们,有智慧的、博学的人,正在讲三藏十二部的。
“未证身有佛”,但是他们仍然没有证得自身具有如来真实佛。具有佛的这个道理,他们根本没有知道。
因相乘,承认众生是佛的因;果金刚乘,承认众生就是佛,这么一个关系嘛。所以一般的智者们在理论上讲的时候,根本不知道自心有佛。通过各种观察的时候,心得不到。心得不到的话,实际上这就是佛。
以前《大宝积经》当中也讲了:“以己意慧求其心本,不见内心不见外心不住内外。”以前《大圆满心性休息》的注释当中也引用了很多这方面的教证。所以我们用智慧来观察,心不在内、心不在外、心不在中间。任何地方也是得不到的。实际上这是我们真正认识心的一个开端。
那么这个时候,自身具有佛,其实这个最重要吧,我们现在不管怎么说,实际上就是自己要懂得:自己心有佛,自己是真佛。
当时我们讲《六祖坛经》的时候也是讲,自己如果没有佛性的话,真正的佛,真佛是从哪里来的?已经讲得很清楚的。自己有心,但是我们在外面求法,也是得不到的。
达摩祖师的电影里面也有一段,给你们看一下,我也累了,休息一下。
播放《达摩祖师传》电影片段
你跪在雪中已三天三夜,有何所求?
请求大师为我安心。
你心有不安?
我虽致力求道,但总有不安之时。
那将心拿来,我为你安。
我怎么找不到那颗不安的心?
我已经将你的心安好了。
求大师收我为徒。
我说啊,他们看这个《达摩祖师传》。慧可说,我的心没办法安,它正在束缚着。这个时候,达摩祖师说你把心拿来我给你安。这个时候,他愣然而住的时候,说我把你的心安好了,这个时候慧可就已经开悟了。
其实它是一个开悟的过程,以前看的时候,这个电影里面,我想一般世间人可能看不懂,很奇怪的,说来说去。但实际上它里面有禅宗自己的一个——如果是我们无上密法的话,这些都不一定能公开的。大圆满里面的很多直指法,比如说莲花生大士说心在何处,然后指示一下虚空。这些一般是不会暴露的,除了特殊的眷属以外,不会的。
但是达摩祖师的话,我的心安不下来,当时他说我把你的心安好了。他应该是通过意传加持,这个时候,慧可当下已经开悟了。实际上我们看论典也好,看别人的直指也好,有时候自己也不知道原来证悟是那么简单,对吧?
第69颂
象驯心调柔,安闲断来去,
悟心无所问,无耻者未证。
如同大象被驯服后,心非常调柔,安闲自得而断绝来去;同样,证悟心性之后,无需再向任何人询问。而那些自称智者的无羞耻者,实际上并未证悟。
他这里说,就像狂象,如果我们使劲地抓着它,就没办法驯服、没办法调柔。如果我们把它放开,自己放松的话,就像那天讲的骆驼一样,它自然就开始调柔起来了。
同样的道理,我们的心如果绷得很紧,一直想要马上证悟,通过各种各样方法来对治的时候,心反而外面散乱、抓不住,非常麻烦。如果我们的心直接放松下来、不勤作,这个时候,它的来去、动静,全部都已经消失了。
所以,上师通过这种方式进行直指的时候,如果自己的心已经了悟了,这个时候,没有什么可问的,跟谁也不需要问的。我们经常说:“大地平沉,虚空粉碎。”那个当下的时候,所有的一切都已经解决完了。
其实很多人都是想:我到底开悟了吗?我怎么开悟?正在问这个的时候,观自己的心,那就是你的境界。所以那个时候,没有什么可问的。
可是有些无耻者,自名为有智慧的这些人,经常讲各种各样的理论,或者谈玄说妙,讲起来头头是道,口头禅吧。但实际上他们根本没有证悟,说得很好听,但实际上没有证悟。有些人不一定说得出来,没办法用语言来说,可是他自己内观、反观的时候,基本上已经了悟了。
所以,我们这次跟大家讲《多哈道歌》的时候,可能有些人觉得,这是一种游戏一样的——对自己来讲是一个文字游戏,没有什么的。
但有些人,稍微带了一种警觉性吧。以前从来都是自己的心来判断外面的世界,一直通过辩论、造论,增加各种各样的分别念,从来都没有想过自己。如果这样的话,就像我们昨前天讲的一样,确实是“富论荒漠中,干渴而死亡”,这是比较担心的。死的时候,精通一切,不知道怎么样——自己对心性也没有认识,对因果正见也没有特别有深度,那很多的闻思与我们世间学校的知识,没有什么差别。
所以,在这里说,如果真正是通达了一些心的本来面目或者实相,就像无垢光尊者在《法界宝藏论》当中所讲的一样——我刚才去找了一下,没有找到,原来想有很多当时无垢光尊者开悟的一些感叹吧。
其实智悲光尊者后来见到无垢光尊者的时候,无垢光尊者说:“我在《三休息》里面不明显的这些,你造一个论。”后来智悲光尊者造了《功德藏》。
确实《功德藏》是很重要的!我想,我们现在这里有些把《前行》已经读完了,但今年可能来不及了。按理来讲,《功德藏》大家读的话,也许有一点收获吧。虽然没有特别细致地看的那种收获,但是至少学了以后,里面很多的——我的感觉是,无垢光尊者有时候引用很多的教证,在大的框架和理论上讲得很好的。但是在细节上,好像智悲光尊者的窍诀更加尖锐。华智仁波切也是,包括《前行》当中很多教言里面都是用智悲光尊者的教言。所以,以后你们对《功德藏》为主的智悲光尊者的这些教言,去慢慢串习的话,这个是非常非常地重要。
一个修行者来讲,即生当中,不管是理论上、修行上,还有一些窍诀上的这些问题,基本上在智悲光尊者的《功德藏》里面都讲得很清楚。我并不是自己翻译一个什么就开始给大家故意推荐、吹捧,不是这样的。但确实自己在学的过程当中,很有收获的时候,有时候是脱口而出。因为自己买了一个很好喝的奶茶,哇!这个去买的话,很好的;吃了一个很好的披萨或者三明治,哇!这个很好吃!给别人不得不推荐,就像这样的。
所以《功德藏》,我希望我们很多人以后还是好好地学一下。难怪前辈很多大德们非常重视《功德藏》和《如意宝藏论》,原因就是这里面有很多甚深的窍诀和秘诀藏在里面,看看智慧的钥匙来怎么打开?自己想想办法。
今天讲到这里。