第十三课

（听打，供参考）

有些比较懒情的人说：“你讲四十分钟真好，一个小时太长了。”最近他们比较喜欢听我的四十分钟，不太喜欢听一个小时。然后我说：“如果这样的话，我们这里有些堪布每次都是讲两个多小时，那你痛苦死了。”所以我的四十几分钟讲完了。

接下来我们学习，这个这个……，呵呵。

第42颂

昨日及今日，明日与他日，

众生欲圆满，呜呼诸友人，

如掌捧满水，流失亦不知。

昨天、今天、明天以及未来的日子中，众生总想着“以后再做”，认为什么事都有圆满的机会。可叹诸位友人啊！时间的流逝就像手掌中捧满水，水从指缝间流失一样，自己却浑然不觉。

萨绕哈巴给我们讲了一个无常的道理。

意思就是说，人们天天都觉得，不管昨天也好，今天也好、明天也好，或者其他时间，每天自己对自己找出一个理由。

比如，过去经常说：“以后好好地修行。”然后今天说：“明天修。”明天的时候啊，其他时候修，一直把时间推到其他时候：“我现在不空，以后再修，以后再修。”把甚深的佛法今日推明日、明日推后日，一直这样来推。

其实这主要是人们的相续当中有一个常有的执著：“我不会出现无常的，我们还在的，机会是有的，时间是有的，什么都可以的。”他心里面一直有这样的一个分别念在扰乱。

所以修行这种事一直在一个准备当中，或者一直这样拖延——整个一生当中，基本上很多事情都在拖延当中。

“众生欲圆满”，这些众生想，解脱也好、修行也好，他们的心态当中一直想：没有成办的事情，慢慢成办；要成办的事情，到时候再说吧。他一直有一个常见的伪装，一直是这样想。“欲圆满”，我现在不行，我今天忙得很，再过两天。

所以，我们有时候做事，有些人一直有拖延症，一直往后推。最近不行、再过两天，最近不行、再过两天……，最后慢慢慢慢忘记了。其实这是自己做事很不好的一种方法。

有些事情，自己有时间的时候，应该尽量把它做圆满。 “以后圆满”的想法是凡夫人的一个惯性，这个不太好。所以我们做人做事的时候，遇到什么事情，重要的事情先做，而且做的过程当中，跟大家商量还是很重要。

我想你们在座的很多人，现在是学习的时候，相当于学生时代。但是以后，每个人肯定要承担很多事。这个时候，如果你做不好的话，你学习的理论没有用到实践当中。

我看到现在很多的，包括在学院里面，讲五部大论是没问题的，闭着眼睛讲都没问题的。但是做事方面，很简单的一个事情，要么一直拖。我那天给一个堪布说：“你怎么每次都是，一件事情说得很好的，拖得特别可怕，这样不太好吧？听说你理论上很不错吧。”理论上确实讲得好，嘴也比较会说，讲的时候头头是道，很多人被吸引住了，哇！这个人讲得很好。但是做的时候，有时候是一直……。也不是不做，人很慈悲。“慢慢做、慢慢做，再过两天来啊，没问题的，我正在做、正在做”，正在做的话，他也没有时间节点，什么时候做、怎么做，方法上没有任何细节。

这里萨绕哈巴的意思可能不是这个。但是我还是想起来。我们这边，将来的很多人，不管是堪布堪姆也好，做什么事情的话，自己应该——我们学得很多，但是用得不是很到位。

所以，很多人“今日复明日”，一直在“想圆满”的一个状态当中。

萨绕哈巴对这种情形感到悲伤！表示一种悲悯，他用一个非常悲伤的语气说：呜呼！诸位友人。

他这里“诸位友人”，萨绕哈巴也没有把众生看作自己的弟子，比较平起平坐的一种语气吧。那些大德的话：“我的弟子怎么怎么。”萨绕哈巴也没有说“我的弟子”，是“诸位友人们”，诸位跟他平起平坐的这些道友、金刚道友。

有一个堪布正在学汉语嘛，他有一次非常骄傲地说：“这个我们不行的，我们是金刚道友。”（上师模仿）

“如掌捧满水”，世间的这些友人，怎么样呢？你想做事情，但是实际上，就像我们手掌里面捧一些水，这个时候，时间从手指的缝隙当中全部会流失过去。

所以我们自己认为，有一种安定也好，有一种把它保留的余地，这样想的。但实际上是没有的，生命非常短暂地就过去了。所以修行人，确实流逝时间很惋惜的。一直在口头上，或者说拖延的这种悲伤，还有对生命无常的认知，这些众生都没有发觉到。时间怎么样流逝、自己的生命也是一天一天地消耗，这些方面没有特别的概念。

所以，萨绕哈巴这里以特别深切的一种语气来说。你自己认为：“慢慢慢慢来，我退休以后、我读大学以后，我做这个事情圆满以后……。”但实际上自己根本不知道，什么时候已经离开了自己的生命。

《根本说一切有部毗奈耶》中说：“修福宜应速，宁知明日存？终与死王军，必定相遭遇[1]。”修福应该比较快地趋入，不要一直等明日，有多少个明日存在？最终与死主军队遇到一起，遭受侵蚀，非常快。

以前沩山禅师也说[2]：“无常杀鬼念念不停，命不可延时不可待。”生命是没办法延长的，时间也不可能一直等待你。

萨绕哈巴的这些词，确实是有点——讲的时候好像不太会讲，但是他里面的内容值得深思。“常住死缘中，犹如风中灯。”《中观宝鬘论》当中也说。我们常常住在死亡的外缘当中，就像狂风中的灯一样的。

每个人，好像确实自己无常的观念修得不好，如果修得很好的话，对世间的贪执会减少的，再加上自己的修行也不得不精进——自己觉得自己待在人世间的时间不长了。

第43颂

行事行非事，定悟无缚解，

无字许能说，行者少可表。

行持如法之事与行持非法之事，在真实证悟之时，束缚与解脱的差别不复存在。虽然实相本身无文字可言，但上师仍以窍诀表示，而真正通达的行者却极其稀少。

意思上就是说，我们世间当中的“行事”，闻思修行、修道、善法这些；还有“非事”，不闻思修行或者是恶事，不合理、不如法的这些事情——善事也好、恶事也好，合理的事也好，不合理的事也好。

这些呢，“定悟无缚解”，一旦你平等地决定、证悟这些善和恶也好、是和非也好，有和无等等这些二元对立的法，全部、一旦真正同等地了悟了，这个时候没有束缚和解脱的差别，实际上都是一样的。

“无字许能说”，真正俱生大乐的本体当中，没有任何语言和文字来进行表示。但是暂时来讲，依靠具德上师的教言、窍诀，实际上他也可以给我们作一些直指，作直指的时候也有所开悟的。

“行者少可表”，所以，有一些少数的行者，他用窍诀、用语言来讲也是合理的。

第一个层面，实际上真正的本体当中没有解缚。维摩诘经》当中也说了：“若有缚，则有解，若本无缚，其谁求解。”解和缚，互相观待的。“无缚无解，则无乐、厌，是为入不二法门。”讲《维摩诘经》时讲的不二法门。

其实，我们说我们要求解脱，求解脱的话，实际上我们众生有没有束缚过？在心的本来面目当中有没有束缚过呢？本来面目当中肯定没有束缚过吧，谁也不敢承认有束缚过。但如果没有束缚的话，怎么解脱？

所以前面的“无缚解”，在修行当中，通达这样的道理非常重要。理论上是好懂的，尤其学《中观根本慧论·观缚解品》，那个里面一学的时候，好像真的是：解、缚、染、非染，这些好像不存在一样的。这是一个方面的意思。

第二个方面，无文字也可以宣说。这个道理也很重要！《大般若经》当中也是说：“总持无文字，文字显总持[3]。”看起来好像是有点矛盾。在真正的实相义上面是没有文字的。但是有文字呢，依靠文字来，极少数的瑜伽士或者高僧大德也有开悟的、也有直指的。如果文字不能开悟的话，留下来那么多禅宗的书干嘛？没有意义的。留下来那么多大圆满的书，包括从嘎绕多吉到莲花生大士之间，那么多的阿底约嘎和极地约嘎的这些法，那都没有用了。实际上也并不是。

但从真正的意义上讲，确实文字也不是最主要的。用手指来指虚空当中的月亮，其实月亮不是手指，但是没有手指的话，你光是说。从来没有看过月亮、也不知月亮在上面的这些人，你看看月亮的话，有些不一定往上看，他一直看到地板上、一直看到水泉里，有这个可能性的。

所以说，手指虽然不是月亮，但是依靠手指，实际上也是能照见月亮，这个很重要的。

所以文字也很重要。尤其我们学院，应该说佛教方面的知识分子云聚。应该是智者云聚的地方，说这一点也不过分的。所以我们学院里面每一个闻思修行的人，自己以后啊，自己最重视文字上的工作，这个是很重要的。

可能我们在座的发心，你有其他的，有些干粗的活、有些干累的活，各种事肯定有、都需要的。但是你不能说：“我是专门闻思修行的，我除了讲经说法，我什么都不染。”我们以前培养过的有些人也有这样的，让他做个事情：“不是啊，我是法师啊，我刚刚得到了法师的学位，我以后不做这些了，我没有这方面的兴趣，希望你们给我安排的时候，只安排文字和闻思修行有关的事。其他的，一律从现在开始我不接受。”以前有一个法师，“果位”刚刚得到的时候，他就太过分地——有些人真的很不可思议的。人与人之间，这种性格啊，“我是专做这些事情”。

其实也不是这样的，那天孔子所说的一样[4]，我们就像器皿一样，器皿里面装牛奶也可以，装粪便也可以，装什么都可以。只不过装粪便的时候，这个脏一点。但是人，你干苦活也可以，干累活也可以、干粗活也可以，干什么样的，看你的心态。如果你有这个承载的能力，应该是可以的。

但一般来讲，我们这里培养出来的人，如果以后在文字上，不管是翻译也好，或者是讲经说法也好，或者用智慧做一些。因为其他的有些事情，很多人都会做。真正是从能诠所诠，尤其是能诠的语言文字来表达，用各种不同的语言。这也不是那么简单的，我们主要是这方面的。所以有时候整理一些文字。

我有时候也是，虽然我自己讲得不是很好的。但是不管怎么样，以前讲过的有些讲记，这些出来的时候，我自己都是觉得：“噢，这些还可以的。”凡是当时也花了一定的时间。

最近门措上师在2000年的时候，给大家讲《大鹏展翅》和阿底深法的法，当时我是同步翻译。现在他们根据当时记录下来有一些阿底深法和《大鹏展翅》——阿底深法没有时间看，《大鹏展翅》我看了一下。

当时门措空行母可能三十来岁吧，确实这么年轻，尤其是一位女性在讲经说法——那个时候，弘扬密法的也不多，所以在这样的条件下，这样的时候，翻译的话——当时法王有时候也是让我翻译。当时我们学院的（录音），应该全部都在，2000年的时候，法王还没有圆寂的时候嘛。

不管怎么样，文字上的有些东西，虽然有一些错误——希望你们以后也是学会同步翻译。同传翻译比交传翻译难一点。刚开始是今天法王讲，第二天课堂上我翻译，这个还可以。交传翻译的话，法王讲一点，我就写下来讲，这个稍微难一点。最难的是同步翻译，又要听他那边的，尤其是法王的语言特别快，又要翻译下来。现在立成文字的时候，好像也不是那么差，但有些可能也有出入。有时候是听不清楚，比如说讲课的人咳嗽一下，或者什么的话，马上停了。又想一下前面所说的，又表达一下我拥有的这些东西，这两个一直拿不出来。

我去新加坡的时候，（买了）那个同步翻译的仪器，我就很高兴地回来了。回来了以后，有一次法王的语速那么快，我自己整，有时候赶不上，有这种情况。

但不管怎么样，以后，主要是希望大家着重文字上，你们也给一些其他的“噶喇”也好，自己也好，翻译的时候，呵呵呵。

第44颂

疙瘩缚此心，放松定解脱，

愚者被物缚，智者由彼脱。

执著的“疙瘩”束缚了这颗心，若能于本位上放松，我们决定获得解脱。愚者被外物束缚，而智者则依靠同一事物获得解脱。

他这里说，凡夫人心里有执著的疙瘩，因为对任何法，他有一个特别强的执著，这个执著来开始束缚自己的心。

我们对世间的财物也好、感情也好、地位也好，包括修法，特别特别执著的话，那这个执著的分别念，自己的心就被它系缚。

“放松定解脱”，如果在本位上自己稍作放松，像《定解宝灯论》里面讲[5]，并不是过于地放松，不然的话，六道众生一直放松到现在，不用再劝放松的。如果在本位上、认识的过程当中，不作意地放松，一定会得到解脱。

“愚者被物缚”，“本来无一物，何处惹尘埃。”这个“物”，我们藏文当中勿波(དངོས་པོ)。“物”的话，有实、无实法当中的有实法。这里用“物”， “物”不一定完全是一种物质，实际上是我们执著的任何一个法，这也可以称之有实物当中。

愚者的话，不管任何物、任何事，他都会被束缚的。而智者，往往是依靠它，不会被它束缚，甚至依靠它得到解脱。

确实，那天我发微博，有些看到花，有些是看到心。意思是什么呢？有些人看到花：“这个花很好看、很好看”，然后执著的话，可能马上束缚了。有些是：“噢，花其实是自己的心，心是远离四边八戏的，或者是俱生智慧。”虽然是同一个东西，但实际上，你如果真正认识到它，就得到解脱。

如果按照小乘和这些乘，在另外一个地方寻找一个解脱——我把原来的这种烦恼、痛苦、轮回全部抛弃，再寻找一个新的宫殿，新的世界、新的境界。不是这样的。“狂性自歇，歇即菩提”，《楞严经》当中不是讲的嘛。当我们的狂心和妄心放下来的这个当下，实相就在那里，真正的自然本智也在那里。

其实智者和愚者，同样的一件事情，一个是变成解脱的因，一个是变成束缚、轮回的因。这方面在这里讲得还是非常好。

第45颂

缚者奔十方，若舍不动住，

我悟倒如驼，汝等观自心。

被分别念束缚的人会向十方奔跑，若舍弃执著就能如如不动而安住。我已证悟如同骆驼般与常理相反的境界——负担越重跑得越快，放下反而能安住。你们也应如是观照自心。

他这里说得比较好。

“缚者奔十方”，被分别念束缚的这个人，或者被什么束缚的话，他就十方、到处去跑。

“若舍不动住”，如果没有束缚，放弃了、舍弃了——这里藏文当中是“通”，麦彭仁波切汉文的那个里面，说的是“舍”。如果舍的这种人，不动地安住。

“我悟倒如驼”，萨绕哈巴说，我就开悟了这样的一个比较颠倒的，就像骆驼一样的一个境界。

骆驼是什么样呢？骆驼是给它驮的行李越来越重，它就跑得快。或者它的身体越来越被束缚的话，它就有能力跑得快。主要是束缚，给它驮的行李、东西越来越多的话，它就跑得比较快；给它什么都没有驮的话，它就走不动，它原地不动，一直在这里。这个道理很有意思的。

我们可以从广义上讲。心束缚的这些凡夫人，今天是人，再下一辈子是旁生，再下一辈子可能是人——在六道当中，十方都奔跑，因为他的心被束缚，不可能得到解脱的。如果心的这些执著全部舍弃的话，他是如如不动的。他最后认识了自己的心，获得了真正的解脱。

上半年吧，我对一个堪布开玩笑，我说你到处跑，说明你是被束缚着的。他说什么意思？我说就是骆驼的比喻，是什么呢？因为你的这个心被束缚，所以今天到这个地方去，明天到那个地方去，到处去，所以没有证悟空性。人家证悟空性的人，在一个山洞里，或者在哪里都如如不动的。

我说我已经是“若舍者”，哪都不用去。当时是我没有出去的时候，我故意开玩笑，后来我看到《多哈道歌》里面的这个道理。

我们人世间也确实这样的，一般没有证悟的人，到处跑，今天在那里，明天又在那里。当然有些是弘法利生，这个是另外的。如果没有这样，天天乱跑的话，说明心已经被束缚了。束缚着的话，就没有证悟，到处都去。如果真正舍弃了、证悟了，那心里一直是很淡定、如如不动的，不用去，就像骆驼一样的。骆驼的话，已经颠倒了，所以萨绕哈巴他已经证悟了这样的一个境界，跟世间的做法完全是颠倒的。世间的话，束缚是走不动的，放松可以走得动。但从烦恼的角度来讲，烦恼越来越束缚你的时候，你可能六道当中到处飘，无始以来，一直飘到现在，十方都去。如果你一旦证悟的话，那在一个境界当中，不用去了。

“汝等观自心”，所以他这里很深切地、很悲悯地呼唤大家，诸位弟子们、诸位善男子，你们一定一定要经常观自己的心。如果没有观自己心，确实很难通达自己的本性。

乔美仁波切说：“现今反观自之心，观心不见之空性，见彼境中悠放松，大手印法别非有。”法王如意宝以前经常用这个，我们《西游回忆录》里面也引用过[6]。你们应该把藏文的这个教证背下来。除了这个以外，没有大手印，知道吧？

在当下的时候，反观自己的心，正在观自己的心，就是空性的。这个空性的境界当中，放松安住的话，这就是大手印。其实说大手印的话，好像比较简单。今天我们每个人都应该证悟了大手印，这个还是比较容易吧。

反观自己的心，心肯定是空性的，毫无疑问的。我们根本找不到它实有的东西，在这样的空性境界当中安住，这就是大手印，除此之外没有大手印。所以我想，按照乔美仁波切的窍诀，我们都应该证悟了大手印。

原来有一个叫牛头禅师，他也说：“恰恰用心时，恰恰无心用。”恰恰我们正在用心的时候，实际上恰恰都是没有用心。“无心恰恰用，常用恰恰无[7]。”他说“恰恰恰恰”，原来我们一个堪布，现在都已经圆寂了。有一次在研讨会上面，他讲物理学，他的这个知识还是可以的。他讲了很多：“这一点，电子物理学家恰恰认为这就是电子理念的不共之处；这一点，恰恰是我们佛教里面所讲到的缘起空性理；这一点，恰恰是科学家的另外一个观点。”我后来给他开玩笑说：“你是恰恰堪布。”他当时用了很多的“恰恰恰恰”。

所以牛头禅师他一个四句里面用了四个“恰恰”。其实我们正在恰恰用心的时候，恰恰没有用心的时候；恰恰没有用心的时候，恰恰就变成了平庸心。

禅宗里面说的恰恰心也好，刚才乔美仁波切说大手印的这种法，除了这个以外，确实没有的。

所以从这个层面来讲，我们大圆满也是以前法王如意宝讲佐钦堪布衮智他的有些教言嘛，这个大家应该记住，以前法王《文殊大圆满》里面用过好几次。

所以从这句话结合起来，禅宗和大手印，还有大圆满，这三者的究竟观点，说难确实很难，出世间无为法的心。但是说容易的话，基本上，噢！原来这些大师们所讲到的，还有经典和论典里面的究竟密意，应该这样理解。有时候也会对这个道理生起定解的。

好吧，今天讲到这里。

[1] 选自《根本说一切有部毗奈耶》卷十九。

[2] 选自《缁门警训》卷一。

[3] 选自《胜天王般若波罗蜜经》陀罗尼品第十二。

[4] 《论语·为政》十二章：子曰：“君子不器。”

[5] 《定解宝灯论》：“若说无有执着相，有些愚者初不执，一切放松真可笑。众生平庸过放松，流转三界轮回中，无需仍旧再三劝。”

[6] 《西游回忆录》第二站美国·博尔德：2、修：是指不作意任何其他分别执着，不忘失而处于这一境界中。

关于它的道理，大量的宁玛派智者、成就者都已做了抉择，但我主要讲讲噶玛乔美仁波切的观点。

噶玛乔美仁波切曾说：“现今反观自之心，观心不见之空性，见彼境中悠放松，大手印法别非有。”意思是，我们专注观察自己的这颗心，在观心的当下，发现它是根本无所见的空性，这就是见解。在明明了了见到它的境界中，不忘失而放松安住，这就是修持。

虽然大手印向外印持了轮涅一切法，但反过来说，谁也没有印持它，所以轮涅一切法就是大手印。这是关于修。

[7] 《禅宗永嘉集》：“恰恰用心时，恰恰无心用。无心恰恰用，常用恰恰无。”