这次学《入大乘论》，最关键是要明白：我们在现实生活中看到的一切法，除了显现许以外什么都没有。见解上明白之后，修行上、行为上也会慢慢进步的。

等一会儿讲考时还有《黑蛇总义》。昨天有些道友在小组里讲《黑蛇总义》还是挺好的，这两天你们就把《黑蛇总义》依靠自己的智慧讲一讲，不一定非要照着稿子念。我去很多学校演讲从来不拿稿子，直接上去就讲，讲完就走。我一般讲一个多小时，所以你们讲五分钟肯定没问题。

希望每个人到最后，就像大圆满所说，看到世间的很多事情，在名言中有快乐、有痛苦，有善、有恶，但实际上各宗派认为是实有的法，大圆满的观点是不破不立。老人看到黑蛇的影像，并没有特别害怕，没有让人把它拿走，没有故意去践踏。我们也要如此，将万法看成显现是有，但这种显现不可靠，完全是梦里的显现。

因此，学《入大乘论》最重要的是通达如梦如幻，这个很重要。

以前我学这部论时，虽然刚刚闻思，但对它很有信心，觉得此论前前后后都可以用梦来解释。法王在此之前刚讲过《醒梦辩论歌》，当时我很有感觉。但现在事情太多，智慧好像一天比一天损减，再加上这部论也比较深，我讲得不是很好，不是很满意。然而，讲总比不讲好一点，如果不讲，有些人依靠自己的智慧，虽然文字上都认识，但不一定懂得其中意义。

| 若问：那么，显现为因果的法相是什么？

前面讲了，种子烧坏后不会有果，一切显现实际上是一种因果规律。对方就问：“显现的这种因和果，你们中观应成派或大圆满承认还是不承认？显现为因果的法相是什么？”

这里经常出现的“法相”，和因明里的法相有一点差别。这里的“法相”是指本体，“因果的法相”就是因果的本体。因明里的“法相”，远离不遍、过遍等三种过失，是一种很精准、很严格的定义。

那么，显现为因果的这些法，本体是什么呢？

| 如云：

这可能也是引用蒋华西宁《菩提心修法》中的教证。

| “耽著有实法、分别因与果之心本身显现为因缘……”

一方面是耽著有实法，另一方面，执著分别因和果的心，显现为外面的因缘。

其实因和果就像在梦里，由于对因果有执著和分别，依此就能显现因和果。比如，白天心有恐惧、不开心，晚上睡着以后梦就不好；对某一个人生嗔恨心，那段时间的梦全部是嗔恨心；对某一个人非常耽著或担心，梦里的因和果全部是诸如此类的事。

现实生活中的因和果，也是自己心的显现。比如我们看到的红色、白色等，只是眼睛的感觉，依靠科学仪器来辨别时，五颜六色的花并没有颜色。佛教认为，看到有颜色是因为有共同的业感。这种说法，与此处所讲的“一切除了显现许以外，本性并不成立”非常吻合。

所以，梦里的因果也是自心的显现，并没有真实的本体。不管是梦见农民耕耘而收获庄稼，还是吃了毒药生病、吃了良药康复，这些因果根本不存在，只是我们习气的显现。

| 其中已经详细宣说了。

因果在显现的时候，是不是不虚的呢？是不虚的。那因果不虚是如何安立的呢？不去观察的话，万法只要显现，在名言中就可以安立。为什么佛陀说“世间承认的，我也承认。世间与我争，我不与世间争[1]”，原因也在这里。

那中观应成派为什么不承认万法？因为万法在本体上没什么可承认的。如果不承认，所有的名言怎么安立呢？月称论师也说，是随顺世间共许而安立的。所以，依靠这种理证，万法的本体在名言中也不成立，胜义中就更不用说了。

有些前辈大德讲过一个比喻：一个叫天授的人，住在屋顶落有乌鸦的房子里。如果去这个房子里看，天授确实居住在那里，但到底他的头是天授？脚是天授？内脏是天授……这样观察下来，根本得不到天授。最后，乌鸦也得不到，房子也得不到，房子里的天授也得不到。

所有的这些名言，按照大圆满和中观应成派的观点，只剩显现许不破，如梦如幻、现而无实的显现许是有的。但这个显现许如果再去破析，也找不到真实的东西，就像芭蕉树一样——《入行论·智慧品》以芭蕉树为喻，抉择了万法无有实质的空性。

当然，胜义中肯定没有，如芭蕉树一样，没有任何问题，但世俗当中，除了人们以迷乱共称的名言，也是什么都没有。我们平时见面时，相互打招呼：“你去哪儿？吃饭了没？”“刚吃过。”这个就不需要再观察了，一旦去观察，吃饭者找不到，饭也找不到，吃饭这个行为也找不到，最后你们俩都会很失望，因为吃饭所带来的快乐和满足，完全是骗人的。

所以，学过密宗和中观的人都知道，平时交流时千万不要详细观察，否则自他都会很失望。这并不是荣索班智达说的，名言的实相就是如此。为什么说众生被无明烦恼所束缚，特别可怜，原因就是我们一直在实执的迷网中，对现而无自性的东西拼命执著，没有办法解脱出来。

大家学了这部法，对如梦如幻一定要有深刻的认识。你们很多人从很远的地方来这里求学，如果天天谈论吃的、喝的、玩的，最后离开这里时，实执仍像须弥山一样大，对空性的证悟像芝麻一样小，真的很可惜。反之，如果你来时实执特别可怕，回去时实执已经没有了，对如梦如幻都通达了，这才是有意义的。

当然，明白这个道理后，做什么事还是要随顺世间。比如你坐公共汽车，就没有必要去观察，不然车也没有，你也没有，到时候连车票都不交了。你在如梦如幻的境界中，看到如梦如幻的车，把如梦如幻的钱交上，回到如梦如幻的家乡，这样才比较合理。

| 因此，密宗认为，诸法仅仅是所遍计，能遍计本身也只是分别念。所有分别念的自本体就是遍计的法相。

前面一直讲“这是遍计法，根本不存在”，一步一步地分析：先说外道的观点是遍计法，再是内道声闻乘的有些观点是遍计法，然后是唯识宗、中观自续派的有些执著也是遍计法。

所以，在密宗眼里，外境诸法全部是遍计法，都是虚妄的，科学家也说“时间和空间是人类的错觉”。如果所遍计的法是虚妄的，那么，辨别安立这一切法的能遍计的心识，肯定也是错误的分别念。

最后得出结论：所有分别念的本性都是遍计。不管是清净的念头，还是不清净的念头，没有一个是真实的。

| 圆成实的法相根本不存在。

唯识宗承许圆成实存在，认为有一个远离二取的心识，但这也被中观自续派破了，所以根本不存在。

| 遍计也是所知法的法相，也是道，也是果。

遍计是一切法的本体，也是一切法的基。如果基是虚妄，那么一切法都是虚妄，修它的道也是虚妄，最后得果也是虚妄。

| 因此，安住于密宗的瑜伽行者，应当依靠只是遍计的心来观所知万法，现前果。

如果真正懂得密宗的教义，就应当以“万事万物确实是遍计法，没有真实的东西”这一见解，来观所知万法，明白万法皆为虚妄，基是遍计，道是遍计，果也是遍计。

我们经常说“如梦如幻地发菩提心，如梦如幻地积资净障，如梦如幻地获得果位，如梦如幻地利益众生”，学大乘法时，整个基道果经常有这样一条线。实际上，如梦如幻就是假的，荣索班智达直接给你讲明了。

显宗如同用温和语说别人的过失，“一切法如梦如幻啊”，听起来似乎很美好。而密宗的语言比较尖锐，就像荣索班智达这样，“一切都是遍计法，都是虚妄的。基是虚妄，道是虚妄，果也是虚妄，你还在执著什么？”我有时候很想见见荣索班智达，如果他还活着，应该是一个很有性格、智慧尖锐的人。

第一世敦珠法王说过，大圆满瑜伽士将一切法都看成觉性，觉性也是一种现而无自性的幻变。真正懂大圆满的人不会特别执著，不会认为基是实有，道是实有，果也是实有。

当然，证悟大圆满的修行人，了知一切如梦如幻，但显现上也会有不同的感受。你们最近看《色拉康卓自传》[2]了吗？这位空行母那么有伏藏境界，但不管在感情上还是生活上，一辈子活得非常辛苦。她的境界非常高，可以跟小鸟对话，取出大量伏藏，本尊也现前摄受，但有时候好像有自相的烦恼，显现上甚至想自杀。

听说你们最近听《四心滴》传承时，也看了一些书，是吧？《梦尘回忆录》[3]写得怎么样呢？如果我当年有写日记的习惯，可能写得更详细。但随着岁月的变迁，好多事都忘得差不多了，再这样下去，可能啥也没有了。

总之，密宗或大圆满的修行人，是以“遍计”来观所知万法的，他们没有特别坚固的实执。要想知道一个人大圆满修得成不成功，就看他在现实生活中能不能看得破。禅宗也说看破、放下、自在。密宗如《入大乘论》所讲，万法除了显现许，没什么可执著的，若能通达这一点，对很多事情就会看得很清楚，而不是假装看破今世。

诸佛一开始为何不宣说究竟法相

| 若问：如果法的法相真是这样，那么诸佛一开始为何没有这样宣说呢？

对方问：“如果一切都是如梦如幻，全是遍计的、虚妄的，那佛一开始为什么不这样宣说呢？佛陀没必要骗众生，不需要转那么多法轮，安立有部宗、经部宗、唯识宗、中观自续派，佛只转一个法轮——直接讲密宗就可以了。如果真相本就如此，为什么不直截了当、开门见山地说呢？”

| 因为这是深广智慧与信解者的行境，

回答：明白一切法如梦如幻、都是遍计的，这不是所有人的境界。要有甚深与广博的智慧，还要有甚深与广博的信解，这样的人才能接受如梦如幻的境界。

| 如果对充满烦恼、以烦恼造作的一切众生宣说，那么就与断见派无有差别了，

那些贪嗔痴满满、被烦恼快逼疯的众生，一会儿被贪心的美酒灌醉，一会儿被嗔心的烈火焚烧，一会儿被痴心的云雾障蔽，连基本的因果都不承认。如果给他讲这么高深的大圆满，说万法如梦如幻，那他肯定不断恶、不行善，跟断见派没有什么差别。

以前，米拉日巴尊者去向绒敦拉嘎上师求大圆满法。上师告诉他：“大圆满法白天修白天成佛、晚上修晚上成佛。”米拉日巴心想：“我修诛法都那么厉害，短时间全部修成了，大圆满比这个简单。”于是他天天睡懒觉，结果遭到了上师训斥。可见，给根基不成熟的人直接讲大圆满或中观应成派的见解，会适得其反。

上师如意宝也经常讲：有个人听了高深的密法后，知道所杀、能杀都不可得，于是就把羊杀了，一边杀一边说：“能杀的我不存在，所杀的你也不存在，所以我要杀掉你。”这样的话，就成了断见派，和顺世外道一样可怕。

| 会失毁众生的相续，遮止一切善行。

有些修行人认为，大圆满到最后善也空、恶也空，于是遮止一切善行，误入了邪道。因此，我们学大圆满的话，对于善法，哪怕是一点一滴都要做。像转经轮、念咒语、看书、闻思、持戒、布施、守八关斋戒，世俗谛的这些善法，自己一定要重视，同时也要劝有缘的人精进行持。

今年冬天我听说，门措上师身边的眷属平时不玩手机，不讲别人的是非，经常念咒语、念《系解脱》，特别特别精进。门措上师自己就更不用说了，她在法王如意宝面前得过那么多法，而且特别有境界。单单从上师眷属的身上，也能看出上师的一些见解和行为。

所以，精进行善很重要。我们不要管世间的很多事，“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书”，杜绝是是非非、乱七八糟，一心只读圣贤书——圣是圣者，贤是贤者，也可解释为诸佛菩萨的书，包括《大藏经》和前辈上师们的论著。世间人也说“万般皆下品，唯有读书高”，所以，从书中得到的快乐，真的很快乐，我们要精进地修学。如果不这样，该学的不学，该修的不修，整天讲些是是非非，做些乱七八糟的事，参与世间种种散乱，这样的人生太浪费。

尤其是，我经常强调，不要打着学院名义，以任何方式来化缘。最近男众那边有一些人，跟随这个喇嘛要修什么塔，跟随那个上师要做什么事，然后通过各种方式化缘，不知道他们所做是真是假。前几天我对管家说，如果真有这样的事，这些人最好不要待在学院，去外面化缘也好、骗钱也好、做功德也好，我们都管不着。学院修了这么多经堂，从来也没有化过缘。有些事情看起来是善事，但实际上，里面夹杂着各种私利。

真正有功德的人，一般不参与各种非法事，只是一心一意地修行。这一点从他周围的人也看得出来：如果周围的人对谁都观清净心，不排斥别人，没什么争议，如理如法地修行，这个上师还不错；如果周围的人特别复杂，整天说各种过失，内部的过失、外部的过失，这个上师可能没有与法相融。

所以，我们要如理如法地修持，尤其不能忽视世俗谛的善法。虽然一切法如梦如幻，除显现许外并不存在，但还没达到这种境界之前，我们还是要如理如法地闻思修行、利益众生。

下面讲，如果对非法器讲甚深法，这是很危险的。

| 因此，并不是对一切人都应该宣说。由于难以证悟，因此才称为密宗。

密法必须保密，不能随便讲，要得过灌顶、修完加行等，有很多要求。当然，密宗是因为难以证悟，才对普通人需要保密，而不是有不可告人的秘密，才不能随便给别人讲。

这一次，很多有缘者已得到《四心滴》的灌顶和传承，希望大家守护誓言，不要随便泄露秘密，同时要如理如法地修行。包括《系解脱》，有信心的人以后可以携带、念诵。学院有些道友已念了二十多年的《系解脱》，但不知道讲的是什么意思，一直念念念，好像在念梵语一样，以后如果因缘具足，我可能会给大家翻译一下。

| 所以，需要根据耽著有实法者的智力而渐次趋入。

众生的根基不同，所以对有实法的执著也不一样。外道的执著很严重，声闻乘的执著也不轻，大乘唯识宗和中观自续派也有执著，密宗的执著少一点。

要想学修密宗，每个人应根据自己智慧的深浅，在具足条件的情况下，一步一步趋入比较合理。否则，若执著一个实有的东西，修到最后是不可靠的。

下面讲一个故事，这个故事有甚深的意义。你们看了之后，不要只觉得“一个人落水了，好可怜啊”。如果仅此而已，则并没有懂得其中含义。

| 例如，一个被水冲的人寻找依靠处，他抓住倒在水中树木的顶端，心想：这顶端极不稳固，所以不能依靠，应该尽快舍弃这个而去抓树根的部分才会达到陆地。于是就逐渐前往树的根部，树根已经拔掉，被水冲走。后来他观察，树根的部分已经沉在水里，顶端浮出水面，于是再度到顶端方向，

因为洪水或某些原因，一个人被水冲走了。他到处寻找依靠处，发现了一棵树被连根拔出，漂在水中。他好不容易抓到树的顶端，但顶端的树叶、树枝容易断，不稳固，于是他移到树根的部位。可是树根比较重，越来越往下沉，不像顶端一样浮出水面，他又觉得不可靠，再度移到顶端那边。

今年很多国家出现水灾，有些人被水冲走时，内心的恐惧、惊慌不可言喻，特别可怜。但这个人在水里像游泳一样，对树从头到尾慢慢地分析。

在这里，树的顶端喻为世间中没学过宗派者和外道的观点；树的根部喻为执著在名言或胜义中仍有一个坚实的依靠处。

| 他心想：“我以前认为稳固的根部实际上就是沉着的坠石，认为不稳固的顶部才可堪为依靠处与遮蔽处，因此要当下砍断，再砍断顶部的所有支分，有些作为住处，有些在顺风向时作为风帆，有些在反风向时作为锚，有些作成船桨。”

这棵树应该比较茂盛，像柏树、松树之类的。这个人之前觉得它的顶端一点都不稳固，结果发现顶端好像还可以，不像根部那样越来越下沉。所以他把顶端的树叶、树枝砍下来，有些垫在身下，有些做成风帆，有些在水里当锚，有些当作船桨。

他还是挺有意思，在水里漂着的时候，依靠原来觉得不可靠的东西，有些当垫子、有些当帆、有些当锚，就做成了一条船。风浪特别大的话，下面还有比较沉的东西，可以稳住船身。古代的船都是这样的。

| 想到这以后如是而行，结果从河水中解脱了。

他刚开始特别慌张，到处找东西依靠。树在水里虽然不太可靠，但他依靠智慧、善巧方便，把树做成一艘小船，顺利地到达了岸边。

这是比喻，它表示的意义是什么呢？

| 同样，欲求解脱道者，首先抓住世间道，结果发现这只是在行持遍计法。

就像先抓住树的顶端一样，有人觉得世间道有可依靠处，比如天界有什么快乐、人间有什么快乐，包括外道也各自寻找他们认为重要的东西，结果发现世间的一切都是遍计法。

| 之后远离遍计，欲求一个具有自本体无颠倒圆成实法相的道与果。逐渐观察与寻觅，发现真实中除了一切假立以外均不成立。

这是内道的观点，包括声闻乘、缘觉乘、唯识宗。

此处的“圆成实”，不一定是唯识宗所说的圆成实，而是指圆满成就真实的道和果。既然依靠世间道得不到解脱，他们就希求内道中的道和果。

其实，这样的道也好、果也好，真实义中没什么可靠的，最后都不成立。

| 随后看如何经行，发现如果执取所谓的“真实”，那么胜义中还要抓住一个东西，那就太过分了。

怎样才能从轮回中解脱呢？最后越观察越发现，如果执著胜义中也有无分微尘的存在、心识无分刹那的存在、唯识宗承许的圆成实存在，这些都是错误的，一一观察时都是遍计法。

以上是破声闻乘、缘觉乘和唯识宗。

| 如果执著世俗中真实的法相，那也是束缚的锚。

这相当于抓住树根的比喻，但完全对应也有一定的困难。意思是：先在树的顶端——世间道中找不到解脱，然后又去树根寻找胜义或名言中的真实法相，但发现越执著这些越下沉，好像也不对。

不管是无分微尘、无分刹那、圆成实，还是中观自续派所说的名言中能起作用的法，这些都不可靠。只要认为有一个真实的东西，肯定越来越往下沉。

| 真实中以智慧的利刃斩断一切见解，

最后发现，所有的一切都不可靠，以智慧宝剑斩断了对“真实”的执著。

就像那个人一样，原本以为依靠一棵完整的树可以度脱到彼岸，结果这样行不通。于是砍断树的枝枝叶叶，用来当垫子、风帆等，才有机会获得解脱。

| 心唯一安住于遍计法。以善巧方便的行为不贪、不住一切，无有束缚的同时，随心所欲游戏善巧方便的行为，结果会如是成就，

不管是贪执什么法，哪怕将果法看成实有，也是不合理的。所以，要以智慧宝剑把凡是认为可靠的东西全部斩断，依靠善巧方便，不贪一切、不住一切，在无有束缚的同时，随心所欲、游戏人间，最终会获得成就。

其实，水里的树没有多大安全性，但只要你有善巧方便，依靠它就有上岸的机会。到最后，就像在桂林的漓江上一样，一边撑着小船，一边唱着自己最爱的歌，非常悠哉自在。

| 如同鸟翱翔空中一样。

无论是什么鸟，在空中展翅翱翔时，不需要任何依靠处，也不会掉下来。它想到哪里就到哪里，只要张开翅膀，就可以到达目的地。

同样，我们在修行的时候，不管胜义中还是名言中，都不需要承许一个实有的依靠处。只要了知万法如梦如幻，依靠这一善巧方便，就可以证悟所修的境界，抵达所求的彼岸。

破斥唯识宗所许的“圆成实不是遍计法”

| 若问：那么，诸瑜伽行派怎么说“一切分别（指能遍计）不是遍计法”呢？

对方问：“你们说一切都是遍计法、没有什么可靠的，但瑜伽行派认为一切分别（指圆成实最究竟的心识）并不是遍计法，万法唯心造，心是真实存在的。这该如何解释呢？”

下面主要是剖析唯识宗的观点，跟中观和密宗的观点没有很大关系。

| 如此回答：谁也不会将自宗认定为遍计法。

回答：瑜伽行派肯定这样说，因为这是他们的观点。每个宗派都认为自己是正确的，不会说自己是错误的。

| 暂时就它而言，有说能作与作业是“依自起”（主动或自动）与说“依他起”（被动或他动）两种，在建立它们任何一者时，要遮破另一者。

暂时就唯识宗而言，认为能作和所作有两种：一种是自动，一种是他动。自动的叫依自起，他动的叫依他起。不管你建立自动还是他动，都需要遮破另一个。如果建立自动，肯定要遮破他动；如果建立他动，肯定要遮破自动。

自动和他动、依自起和依他起，到底是什么意思呢？

| 诸如，能作是斧头、作业是树木、作的行为是砍成两段，

能作、所作、作业这三者，在《藏文语法三十颂》中分析得比较清楚。比如用斧头砍树，斧头叫能作，树叫所作，砍树的动作叫行为。

这个行为又分为与能作有关的行为、与所作有关的行为。其中，斧头一直在砍，这是与能作有关的行为；砍的过程中，树被一块块砍下来，这是与所作有关的行为。因此，作的行为分为两个方面：能作的斧头不断地砍，对所作的树不断起作用。在文法当中，能作和所作是分开的。

| 说为“依他起”者，不会建立所谓“斧头自己砍自己”。

说为“依他起”的话，是他动，因为斧头不可能自己砍自己，只能去砍树木等其他东西。

| 再如，建立“油灯能照明”时，如果建立“依他起”，那么能明是油灯，所明是黑暗的地方，作照明的行为是远离了黑暗。如果建立“依自起”，那么就是建立能明是油灯，所明也是油灯，作照明的行为是油灯本身持续生起远离黑暗。

再比如，用油灯照明时，可以分为他动和自动：

从他动的角度，能明是油灯，所明是黑暗的地方，行为是把黑暗遣除了。

从自动的角度，则全部安立于油灯自身，即能明是油灯，所明也是油灯，行为也是远离黑暗。

| 不管是建立“依自起”还是“依他起”，不是破另一个，遮破说“有能作而无有所作”是不合理的；

用灯照明，从两个方面都可以安立。就自动而言，只有能明而没有所明是不可能的，所明是油灯的话，是指它本身没有黑暗；就他动而言，只有能明而没有所明也不可能，只要油灯是能明，不可能没有所明，二者是互相观待的。

| 建立“砍树的能作存在而无有所作”

有能作的砍树者，没有所作也不可能，因为二者是互相观待的。如果有能作，肯定会有所作；有所作，肯定也会有能作。

| 或者“黑暗的能明存在而无有所明”也是不合理的。

黑暗的能明存在，但所明不存在，这也不可能。

| 同样，建立“能遍计存在而所遍计不存在”是不合理的，

同样的道理，认为能分别存在、所分别不存在，这是不合理的。

唯识宗一直认为心是存在的，是能分别者，而所分别的外境不存在，心是一个独立的东西。但这是不成立的，如果能分别存在，所分别也肯定存在；所分别存在，能分别也肯定存在。

有了能吃，才可以安立所吃，如果你说“能吃存在、所吃不存在”，那吃东西怎么安立呢？同样，唯识宗认为能分别的心存在，所分别的外境不存在，这是大错特错。这种观点，不要说是人，连牦牛都不相信——藏族人开玩笑会这样说。

| 但这只是破了唯识宗将能作、作业说为依他起的道理而已。

唯识宗有“所作不存在、能作存在”的过失。

| 如此所遍计也是依他起，能遍计也是依他起的一部分，有分别心的所属别法都具有安立名言的作用，如果安立“遍计法是能取所取的法相”，那么可遮破说“并没有这样的遍计法”。

归根结底，唯识宗的心识没有任何依靠处，单独安立它是不可能的。《中观庄严论释》中也以水晶球的比喻，说明了这个道理。

| 如果按照“依自起”的观点，那么建立“油灯既是能明也是所明，作的行为不存在”是不合理的。

从自动的角度，如果说“油灯既是能明也是所明，但作照明的行为不存在”，这种说法肯定不合理。要存在的话，这三个法都应该存在。

你看，花上飞来一只小蝴蝶，嗡玛呢巴美吽……我院子里开了一些格桑花，有时候我下午去看，好多蜜蜂在那里采蜜，似乎很开心的样子。但冬天马上就要来了，它们的寿命不会太长，同样，有些世间人认为现在很快乐，实际上生命也是有限的。

| 同样，如果三界的心与心所是非真实的能遍计，所遍计也只是心与心所而别无其他。

按照唯识宗的观点，如果说三界的心和心所是能遍计，那所遍计也只是心和心所，没有其他的。

| 遍计也是心与心所本身以因果的方式成立，就是无二的同时显现二法。

通过这样的方式，观察唯识宗的观点。

| 所以，如果在其他时候说遍计，那么只是以具有差别的分别强行假立，

除了唯识宗以外，其他时候如果说遍计，那只是我们以具有差别的分别念强行假立的，“这应该是实有的”“这是合理的”“这是快乐的”……

世间人有一种强行的遍计，“生活多么美好”“英雄牺牲是光荣的”，诸如此类有很多假立的遍计法。

| 一切也都可以这样应用。

遍计法完全可以按照你的心来安立。在任何场合中，你可以按自己的习惯、意乐不断安立。

其实，遍计也是一种假立，有时候假立外境存在，有时候假立神仙、妖魔……各种各样的法，以我们的心都可以假立。

[1] 《杂阿含经》：“我不与世间诤，世间与我诤。所以者何？比丘，若如法语者，不与世间诤，世间智者言有，我亦言有。”

[2] 详见索达吉堪布全集60《色拉康卓自传》。

[3] 详见索达吉堪布全集126《梦尘回忆录》。