现在讲《入大乘论》第二品——辩答品，主要是对万法如梦如幻、现而无自性的道理进行辩答。前面已经剖析了一个问题。

抉择“显现与迷乱无基”

| 还有人辩论说：如果诸法是本性空，那么又有什么显现之依处呢？又有什么迷乱之依处呢？难道不是显现需要有显现基、迷乱需要有迷乱基吗？

大家都知道，不论中观还是密法，都承许万法本来是空性。对方问：“如果万法是空性，那现实中万事万物的显现有什么依处呢？既然一切都空了，包括外境在内是怎么出现的？如果像小乘承认的那样，有个无分刹那或无分微尘作为所依，或者像现代物理学家认为的，有某种能量、磁场作为所依，万法倒是可以显现，但如果一切皆空，这些对境怎么显现呢？众生的迷乱怎么发生呢？显现难道不需要有显现的所依，迷乱难道不需要有迷乱的所依吗？”

现实生活中也有很多人说：“你们佛教认为万法皆空，那我现量见到的、听到的这些法，是无中生有吗？”“如果一切都空了，难道身体不存在吗？我们怎么生活、怎么工作？”他们认为的空是单空，觉得如果万法皆空，形形色色的现象就不存在了。很多人有这个疑惑，其实这个问题很简单。

| 对此回答：虽然显现与迷乱无基，但如果缘在近前，那么就可以显现，可以迷乱。

回答：不管是佛菩萨清净的显现，还是六道众生不清净的迷乱，这一切都没有任何基础。虽然没有基础，但如果它的缘在近前，那么该显现的对境可以显现，该迷乱的众生也可以迷乱。就像二月、毛发、阳焰，并不需要一个特别坚固的基础才能显现，即使没有任何基础，只要外缘具足也可以显现。

对方认为，如果是空性，显现和迷乱就不可能出现，因为这二者是矛盾、相违的。下面分析什么是真正的相违：

| 一切有实法的相违就是基不成立有实法，如果这般出现一个成立的有实法，那就相违，如同现似阳焰而从始至终都不成立有实法一样。

从万法的对境来讲，真正的相违是指，一个法的基明明不成立，就像石女的儿子或兔角，但如果在基不成立的情况下，突然出现一个有实法，比如从兔角中产生鸡蛋、石女的儿子生了可爱的宝宝，这就是相违的。而如果像阳焰一样，本来不成立，但可以显现，这种显现始终不成立为有实法，这是不矛盾、不相违的。

概而言之，对境的相违是指，本来一个法的基是不成立的，但从中突然出现一个有实法，这是相违的。但若像阳焰一样本身不成立，又显现一个不成立的法，这有什么不合理呢？

对方认为空的话不能显现，但其实空也可以显现，就像阳焰本体是空，本体不成立的同时可以显现。

在我们的分别念面前，这可能有点相违。但实际上，“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”，除了色以外并没有一个空法，除了空以外没有一个色法。如果真正懂得中观，当下看到的、听到的、尝到的、接触到的全是空性，这一切并不存在。凡夫的分别念认为柱子实实在在，柱子和眼识之间的空间是空性，但真正的空性是指，所看到的柱子当下即空。若明白这一点，就会对中观有所了悟。

当然，这与我们的坚固习气不太相应，因为无始以来的串习让我们觉得“柱子和我之间的空间是空的，但柱子本身可以接触、可以看到，如果敲它还会发出声音，所以它应该是真实存在的”。但事实上，这是我们迷乱分别念假造的，真正去观察的话，柱子的本体不成立，我们的眼识不成立，耳识也不成立，无论是发出的声音还是显现的色法，一一观察的时候都不成立。

以上宣讲了，诸法虽然是空性，但它可以显现，二者并不相违。下面讲，诸法虽然是空性，但迷乱也是合理的。

| 再有，对证悟了基无本性者来说，暂时迷乱为有实法是相违的，

如果你证悟了万法本是空性，但证悟后还有迷乱的有实法，这是相违的。

就像有些人自称证悟了中观、大圆满，但他行为上还在做很多不如法的事，相续中还会生起自相的贪嗔痴分别念，这就是矛盾的，因为证悟后不可能有这些烦恼。

刚才对方说，如果万法是空性，众生迷乱就会相违，其实这不一定。真正的相违是指，众生明明证悟了万法不存在，但与此同时还会产生迷乱。

| 虽然是无本性，但对于没有证悟此理、没有加以修习的人们来说，又有什么相违呢？

虽然一切法本来是空性，但凡夫没有证悟这个道理，而且对此没修行过，有俱生无明、遍计无明等种种迷乱的因，那对这些凡夫来讲，显现迷乱而沉迷在轮回中，这有什么相违呢？

如果众生从来没有闻思，也不懂佛理，烦恼特别炽盛，他做种种不如法的行为是可以理解的，因为他确实身不由己。但若明明闻思修行多年，对佛理比较精通，自认为已经证悟了，却仍产生难以阻挡的烦恼，这是说不过去的。或者，没有证悟空性的人，被声音惊吓到是正常的，但有些人认为自己如如不动，平时很有境界，经常直视虚空，安住在虚空的境界中，却被花瓶落下的声音吓了一跳，这是真正的相违。

以上回答了“在空性中显现或迷乱是否不合理”的问题。

显现与迷乱的缘是什么

| 若问：迷乱、显现不需要基，那么缘是什么？

对方问：“有境的迷乱和对境的显现既然不需要基础，依靠外缘就可以迷乱、可以显现，那外缘是什么呢？是不是有一个成实的东西？”

| 这两者互为因，因迷乱无而显现，因无而显现识才迷乱。

回答：迷乱和显现这两者互为因缘，不需要其他。显现是迷乱的因缘，迷乱是显现的因缘。

迷乱是指心的迷惑，显现是指迷乱的外境，这两者互为助缘。弥勒菩萨在《辨法法性论》中说：“无而现故乱，即是杂染因，如现幻象等，有不现亦尔。”意思就是，因为外境无而显现，心识由此迷乱，相互成为染污之因，犹如幻师变出来的大象、骏马等，是无而显现的，是不存在的。其实，有而不现也是一样，比如他空派认为如来藏虽然有，但在众生面前不显现。不管是有而不现、无而显现，本质上没有差别，这在大圆满中是很重要的窍诀。

我们觉得有的话可以显现，没有的话怎么显现？但实际上不需要有，没有也可以显现，因为这个对境令你迷乱，以迷乱的原因可以显现。

轮回中的众生就是这样。有时候由于自相续迷乱，面前显现各种迷乱的外境；有时候由于迷乱的外境显现，心就被它迷惑了。二者互为因。

如何理解呢？下面用梦的比喻来说明。

显现与迷乱谁先谁后

| 若问：这两者最初谁在前面？

对方问：“最初的时候，是迷乱的心识先产生，还是无而显现的外境先产生？”就像世人所说的，“是精神在先还是物质在先”，这两个肯定要有前后。

有部、经部等有实宗认为，先是对境产生，有了对境以后，依靠对境的行相才能产生眼识，所以先有对境，再有心识。关于这一点，法称论师认为，先有外境的话，这只是经部宗和个别宗派的说法，实际上不能这样承许。对境和心识这两者，有的话都有，没有的话都没有。

大圆满中也很注重这个问题，就像昨天所说，当下的显现可以接受，但若在当下的显现以外再去寻找，就像梦中的敌人——你觉得梦中的敌人有内脏、有看不到的背部，但实际上，他的内脏、他的鲜血、他所有我看不见的隐蔽分并不存在。同样的道理，学“万法唯心造”的道理时，当下看见的确实存在，你看到的，仅仅是蓝色的布而已，仅仅是显相而已。乍听这个观点，很多人因为习气坚固很难接受，但如果慢慢去思维，还是非常有意思的。

下面讲到底谁在前面：

| 它们等同，

实际上，对境和心识没有谁先谁后，它们是同时出现的。

| 比如在梦中本无外境的同时显现生起外境的心识，何时无有外境的同时生起显现认知境之识的第一刹那，那就是生起了迷乱识；

比如你在做梦时，看到一个美丽的草原，或者一个特别可爱的人。这些外境根本不存在，但当你生起认知外境之识的第一刹那，迷乱识就产生了。

外境显现与心识产生是同时的。这一点用梦来比喻很容易理解，因为在梦里，美丽的草原只是心识的显现。如果认为草原是前一刹那产生的、心识是后一刹那产生的，这不可能，因为梦里正在显现的心识就是美丽的草原，除此之外没有别的。

生起心识的第一刹那，就是生起外境的第一刹那。

| 何时生起了迷乱识的第一刹那，当时就是生起了具有显现外境的相。

反过来说，生起外境的第一刹那，也是生起心识的第一刹那。

对有智慧的人来说，这个观点非常有意思。梦是很重要的比喻。

| 所以，这两者是等同的。

从梦的角度讲，梦里显现美丽的草原和生起执著草原的心识有没有时间差呢？人们通常会觉得，做梦时肯定先出现对境，再生起执著它的心识，有了一者，才产生另一者。但实际上，美丽的草原在梦里从未存在过一丝一毫，除了心识的显现以外，了不可得。

心识是当下的迷乱，本体是不存在的，但在不存在的同时，又变成了能取和所取。梦里确实有对境——我坐在草原上，口很渴，发现有特别清澈的溪水，喝了马上能解渴。所以，依靠对境的水，确实能起到解渴的作用，梦境和现实完全一模一样，众生有这些迷乱的显现。

这一点不用问别人，每个人都会做梦，有些人梦多一点，有些人梦少一点，但不管怎么样，肯定有梦，用梦来了知是很重要的。“如梦如幻呐，同志们啊！”（众笑）

这些道理，说也会说，听也会听，文字上都明白，用荣索班智达无与伦比的智慧来剖析时，谁也没办法反驳。但如果没有修行，梦和现实还是有差别的，在现实生活中拼命追求的东西，却不知道这些如梦一般，也是我们的可怜之处。

| 同样，众生的一切迷乱、显现相互等同。

梦的比喻很重要。如果稍微了解“如梦”，生活就会放松一点。现在很多众生太紧了，因为执著，把外境当成了实有。包括有些修行人，心也应该放松下来，“我正在做梦，为什么这样执著，为什么绷得这么紧？”

以前色达有一位很有名的玉科喇嘛，他会根据不同弟子的根基给予教授。他有个弟子叫罗曲，刚开始修行很好，戒律清净，过午不食，每天特别精进，但上师不是特别满意，因为他绷得太紧了。上师有时跟个别弟子聊天、讲故事、讲《格萨尔王传》、在石板上下藏棋，这个喇嘛有点接受不了，觉得上师怎么这么散乱。上师一直开导他要放松，包括修行也不能太紧，但他听不进去，反而越绷越紧，最后发疯了。

玛吉拉准曾说：“不紧亦不松，彼具正见要。”松紧适度才是对的。我们在修行佛法时，该执著的可以执著，但也不要太执著：“我现在什么功课都不做了，不背诵，不闻思，晚上不睡觉，白天不吃饭，一定一定要在短时间内解脱！不然怎么对得起上师老人家？”这是不对的。

尤其是刚开始不能绷太紧。十年、二十年后，如果你还能一如既往地精进，这是比较好的，但刚刚出家、刚刚学佛时，“为什么他们那么散乱？上师们、堪布们的修行不好，应该像我一样日中一食，一定要清净戒律、闻思修行……”虽然这很好，但修行松紧要适度，要细水长流，这个更重要。

同样，如果对世间的财富、名声、感情、得失太执著，心理也肯定出问题。有些人觉得：“名声对我特别重要，金钱对我特别重要，感情对我比生命还重要，地位就更不用说了。”如果认为所有这一切都非常真实，丝毫不能松懈下来，越执著，心就越紧，这样只能带来无量痛苦。要知道，梦里再怎么执著，其实也仅此而已，没必要活得那么累。如果懂得这些道理，对自己应该会有利益。

一切迷乱的显现，其本质并不那么坚固，明白这一点很重要。《诸法集要经》云：“心为境所牵，愚者则迷乱，由意生爱故，住无量苦恼。”因为心随境所转，愚者特别执著而产生迷乱，由于迷乱的缘故，从意识中产生爱恨等非理作意，由此给自己带来无量的痛苦和烦恼。

现在很多人非常苦恼，一部分原因是前世业力或今生不顺，没有吃的，没有穿的，找不到工作，家庭不和睦，身体也不好，这是客观因素导致的；还有一部分原因是网络宣传、教育导向、恶友引诱等，让自己产生不合理的欲望，痛苦一直没完没了，最后不得不走上绝路。

所以，我们不能只是口头会说“一切如梦”，而应该真正体会其中的意义。有些修行人在山里闭关时，刚开始心特别乱，对诸法的执著很坚固，但慢慢修持如梦如幻的大乘窍诀后，对打破实执还是很有帮助的。以前我给大家讲过《虚幻休息》，讲完以后，感觉好多人一段时间内真的通达了如梦如幻。

现在不少人特别感恩我讲大乘佛法，就是因为他们从中真正得到了利益——金钱、地位不一定能带来这么大利益，世间的任何教育也不一定能带来这么大利益。所以，大家在学的过程中，应该有一些深入了解，若能如此，以后不管自己变成什么样，都不会因执著而带来巨大的痛苦。

迷乱显现的作者、地点、时间

| 若问：这个迷乱显现者是谁？在何处迷乱？从什么时候开始迷乱的？

对方问：“刚才一直说‘迷乱迷乱’，到底是谁在迷乱？在哪里迷乱？什么时候开始迷乱的？”

一般而言，写文章或新闻稿时，都要有时间、地点、人物，以及事件的前因后果。佛教中也讲五圆满：本师是谁、眷属是谁、时间是什么、地点是什么、法是什么。其实都是大同小异的。

| 对此回答：只是在暂时名言中，迷乱者是六道众生。于何处迷乱？是在三界轮回中迷乱。从何时迷乱？是从无始时就迷乱了。这只是在名言中回答的，真实中并非如此。

回答：在暂时的名言中，是六道众生、无始以来、在三界中迷乱。但在胜义中，在圣者的净见量中，迷乱也好、迷乱者也好、迷乱处也好、迷乱时也好，这些都不成立。

所以，中观和密法讲，暂时在名言中，可以承许有迷乱的现象。谁在迷乱呢？三界六道的众生，比如我们自己。在何处迷乱呢？在欲界、色界、无色界这三界中。什么时候迷乱的呢？从无始以来到现在都在迷乱。名言中可以这样回答，但真实义中并非如此。真实义中有很多解释方法，按照密乘的观点，万法等净无二，全是清净的，没有什么迷乱不迷乱，一切都是普贤王如来的坛城。我们听到、看到、品尝到的所有法，不管是好是坏，都是一种幻变，其本体是本来清净的。但暂时来讲，六道众生可以说在轮回中迷乱。

众生什么时候迷乱的呢？按照显宗说法，是无始以来。但按照《胜乘宝藏论》等密法中大圆满的不共说法，最初有情世界形成时，从本基中出现了基现，普贤王如来认识它而证悟了，众生没认识它而迷乱了，所以，迷乱有开头、也有结尾。

不过，这里是按照共同乘的说法，也就是众生迷乱的时间很漫长，从无始以来到现在。

| 那到底是怎样的呢？显现对境、时间、人我本身就是迷乱显现，

具体是什么样的呢？显现的对境是迷乱、不存在的，时间也不存在，人我也不存在，就像爱因斯坦所说：“时间和空间是人类的一种错觉。”

听到这样的说法，有些人可能觉得：“啥意思？人、时间全是迷乱的，是不存在的，太难理解了。”但如果用梦的比喻，或者用中观的推理来分析，他也会不得不承认。

所以，大家应该多学大乘佛法，学习以后，就不会觉得这些不合理了，“我怎么给别人解释呢？要不要用谎言来掩盖？不然，被人识破的话，可能对佛教不利、对我个人不利。”而只会觉得“大乘佛教利益众生的思想，虽然我暂时做不到，但确实很棒很妙。”一听到空性的道理，“这种境界只不过是我没证悟，但确实是这样，万法是空性的。”一听到如来藏的光明，比如《宝性论》《光明藏论》，“如来藏应该是以这种方式安住在众生相续中，多么微妙啊。”可能会这样想。

依靠佛陀和前辈大德尖锐的智慧、合理的剖析，我们会觉得学修这些教言很幸运，没有任何怀疑。当然，如果你的智慧跟不上，就另当别论了。

| 比如，梦中无有外境同时显现外境，是显现的所属分别：

梦里有各种不同的所属差别法，什么样的差别法呢？

| 以显现环境、时间与人的方式显现领受快乐与痛苦，

有时候梦到去了一个特别美的地方，在那里住了一个月或一年，周围的人对我特别好，让我无比快乐，早上醒来后，身体特别轻松；或者梦到悬崖峭壁、地水火风的灾难、饿狗恶魔等，醒来后身心不愉快。

| 所有自他都住在悦意或不悦意对境的地方，感受快乐或痛苦，长时间或短时间安住，但只是显现本身既无有环境，也无有人，既无有时间，也无有苦乐，但是无有的同时显现。

我们都知道，梦里肯定有快乐、有痛苦。不管是好梦还是恶梦，有些经历的时间很短，有些时间很长。以前我在放牛时，有个邻居叫贡却桑波，他经常讲新龙一个叫阿本的人做的梦。后来我在其他人面前也听过，他确实做过这样一个梦。

阿本好像是个猎人，有一次，他梦到自己在晚年时，因为什么原因死了，人们把他埋在土里。他死后变成一只狼，吃了很多众生。狼带有前世的记忆，看到自己以前的坟墓，感到非常悲伤。他做狼的时候特别痛苦，有一次实在找不到食物，又被猎人追杀，大声哭着就醒过来了。这是一个真事，他梦到了两世的状况。

以前我们也讲过梦的故事。比如“黄粱美梦”，说是有个书生非常贫困，他在一个客栈，给道士哭诉自己没享受过荣华富贵。道士就给他一个枕头，说：“这没什么，你先好好休息一下。”这时店家正在煮黄米饭。书生睡着之后，梦到自己娶了妻子，生了五个孩子，进京考中进士，后来还当了宰相。皇帝对他非常器重，他80岁时寿终正寝。可是一梦醒来，旅店主人做的黄米饭还没煮熟。

此外，还有个“南柯一梦”，是讲有个人过生日时喝醉了，在大槐树下不知不觉睡着了。梦中他进入一个世界，当了大官，娶了公主，生了七个孩子，享受荣华富贵。在那里过了二十年后，突然有一次敌国入侵，他统兵出征被打得一败涂地，回去时妻子也死了，国王对他出师不利非常不满，将其撤职打入大牢。在牢中，他羞愤难当，拉着牢狱的窗户大叫一声，结果从梦中惊醒了，此时星星刚出来。他来到大槐树下，挖开树洞，看到里面有个大蚂蚁穴，原来刚才的一生就是在这里度过的。

所以，人的梦境有长有短，跟现实生活一模一样。有些人的一生是长长的梦，有些人的一生是短短的梦。

佛陀在《心地观经》中也讲过一个故事[1]：有个长者生了一个女儿。女儿15岁时，有一次和母亲睡觉，梦见自己嫁了人，生活特别美满，还生了一个孩子。一天，孩子不小心从楼上掉下，被饿虎吃了。这时，女孩悲痛万分，从梦中哭着醒了过来。父母问她怎么回事，她刚开始不好意思说，后来才把来龙去脉告诉了父母。佛陀说，她这个迷乱的梦，和我们的生死轮回一样，轮回中生老病死也是虚妄，一切现而无自性。如果对这个道理有深刻的领会，慢慢就会从迷梦中醒来。

过去常有老修行人说：“一切都是如梦如幻，喇嘛钦。”当然，有些是假装的，有些是真有体会。以前齐美仁真堪布经常中午来我家吃饭，他吃着吃着，就闭上眼睛说：“喇嘛钦，一切都是梦。”他经常会这样，还是挺好的。

《六中阴》中也说，若想认识梦境，白天要经常想“这是梦、这是梦”，心里这样想，口里也这样说。其实，现实和梦境是一样的。

| 同样，随无明睡眠所转的众生，从无始时以来显现为流转，自本体在阿赖耶识的一刹那中显现无量无边世界，

阿赖耶识又叫含藏识，就像装有各种种子的箱子一样，阿赖耶识上什么都有，一刹那可以显现无量无边的世界。但正在显现的时候，这些也并不存在。

《入大乘论》主要是解释大圆满心部的一部论。大圆满心部中经常讲，阿赖耶识是一切器情世界的根源。对此《楞枷经》讲的也比较多。

| 但它也是显现为如同影像处于镜子深处，也显现为住于镜子表面，然而因为镜子的深处并不存在，影像就无有不同处。

这也是一个比喻：整个世界显现的一切，就像镜子里显现的影像。事物在远一点的地方时，影像似乎显现在镜子深处，而在近一点的地方时，似乎显现在镜子表面。实际上，镜子里的影像根本不会有远有近，但在我们眼里，好像确实有这一切。

听说曲恰堪布早年去拜见西钦冉江大师时，大师旁边有一个铜镜。当时藏地的镜子不多，曲恰堪布在铜镜里看到一个难看的喇嘛，心想：“上师的侍者真难看啊！”没想到，这个喇嘛就是他自己。

此外，色达有个叫究波的喇嘛，他有一位道友叫巴旺。究波一直认为自己比巴旺好看。有一次，他去逛县城的百货公司，里面有一面镜子。他透过镜子看到自己的样子，一开始以为这么难看的人是巴旺，结果竟是自己的影像。从此以后，他再也不觉得巴旺难看了。

但不管怎么样，镜子里的影像并非真实。远近不同的东西，看似在镜子的深处和表面，实际上二者只是显现不同而已，其本体都是不存在的。

| 同样，因为心无有不同处，所以世间无有大小范围。

大家都知道，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，心肯定是得不到的。如果心得不到，在心前显现的世界也无有大小的差别。

心可以显现这个世界是大是小，但如果心不成立，怎么会有大小呢？其实这个推理很尖锐，如果心能得到，那心里显现世界的大小也可以成立。

以上是从空间方面分析的。

| 时间也是，在梦中一刻也没有过去，却能过了一劫或多劫的时间，而梦也没有过去很长时间，

时间也是一样。像刚才的黄粱美梦，只是煮一顿饭的工夫，就经历了漫长的一生。还有人煮牛奶时做了一个很长的梦，牛奶还没有烧开，自己就醒过来了。

| 菩萨们加持七日中过了一大劫，

《中般若经》也说，一地菩萨如果愿意，可以加持一个阿僧祇劫变成七天。

| 七日也只是心的显现，一大劫也是心的显现，长时间并没有缩短。菩萨加持七日中有无数劫，当时短时间也没有延长。

这是从时间方面讲的。

| 同样，凡是承许轮回具有无始时者心就像时间一样只是迷乱而已。

所以，迷乱的空间不成立，迷乱的时间也不成立，迷乱的众生也不成立，最关键的是我们的心不成立。心不成立的话，有心识的众生怎么成立？这样一观察，这些确实了不可得。

荣索班智达的很多理论，西方人还是很欢喜，不知道我们这边怎么样？

一切都是梦，《梦尘回忆录》知道吗？有没有什么感觉？

显现在迷乱的心中以何方式显现

| 若问：如果一切显现是迷乱显现，那么迷乱的心中是以如何的方式显现的呢？

对方问：“你说一切都是迷乱显现，那迷乱显现在迷乱的心中是怎么产生的？显现也是迷乱的，心也是迷乱的，这两个迷乱怎么会一起成为因缘呢？”

| 对此回答：《菩提心修法》中云[2]：“妄念者，无有非真实妄念造作而失毁，智慧成为颠倒，随无明缘所转，心与心所本身显现为身体三蕴。”众生的心是随无明所转，无有最初的造作，自性就成了妄念者，

回答：妄念其实是随无明所转，并没有他人口中的造作者，就像水在冬天变成冰一样，它自然而然变成了妄念。

| 由非真实的妄念所染，

俱生无明是本身自带的，而遍计无明是被外境染污所致。

| 由它导致心、心所本身显现为对境的三种特征，三种特征就是心、心所本身显现三蕴。三蕴是什么呢？是心、意、识。

这三蕴有两种说法，像前面一样，一种是八识聚派的说法，一种是一识派的说法。

| 说八识聚者承许，心是阿赖耶，意是染污意，识是六根识。

心、意、识这三者，很多人经常分不清，但这里讲得比较清楚。《大圆满心性休息大车疏》中曾引用《瑜伽师地论》和其他经论，将这三者分析得比较透彻。阿赖耶识、染污意识，再加上从眼识到意识之间的六识，就是八识聚。

如果是承认一识的宗派，识的本体是一个，但因为外缘不同，有八识的不同作用。其实他们也承认八识，但认为其本体是一个，所以二者不会有什么矛盾。他们是怎么说的呢？

| 说一识者承许，只是识的一个本性以因缘的差别产生粗细之法而已。

下面对心、意、识三者进行分析。

| 比如，大海的一个本性，有湿性、柔性及无有动摇安住的法相（比喻心），

大海相当于阿赖耶。科学家认为大海在多少米以上有波动，而海底非常稳定、不会动摇。阿赖耶也是如此，它不偏于哪一个识，行相不是很明显，是缘于广大器情的一个识，就像大海的底层，根本不动摇。

《直指心性》中说，修行的时候，如果我们安住在阿赖耶上，虽然一点动摇都没有，但并没有认识心的本性。所以，法身与阿赖耶要区分开，法身没有动摇，但没有动摇中有智慧的一面，而阿赖耶，每个众生都有，为什么旱獭冬天三个月都不用出来？就是它在阿赖耶上“入定”。所以，大家修行时不要认为“我能安住一个小时，特别了不起”，实际上，你也许是在阿赖耶上睡大觉。

| 以自己的一个近取缘恒常稍许动摇（意），

这是染污意。染污意是我执和我所执，因为有一个近取缘，所以经常动摇。

| 以外缘使波浪有猛有弱、有多有少（识）。

这是六根识。六识比较不同，尤其是意识，在染污意我执的基础上，缘外境产生分别念，有些是比较猛烈的动摇，如贪嗔等烦恼；有些则比较微弱。有些分别念特别多，此起彼伏；有些分别念比较少。其他五根识只是显现对境，并不会破立，稍微好一点。而意识最初缘法是一种现量，但依靠染污意，还是会有很多“波浪”。

这里是讲依靠意识而产生各种分别妄念。

| 同样，识也是以觉知法相具有种种功能的本性而安住，就称为心，

这个识是总的识。识以觉知法相具有种种功能的本性而安住，就称为心，也叫阿赖耶。

阿赖耶有各种各样的功能，里面有好的种子、有不好的种子。它又叫含藏识，各种东西一直都在，一旦需要的时候，就可以拿出来。阿赖耶上不缺资源，什么都有。

| 它以自己的近取恒常执著我的本性，称为意，

它以自己的近取恒常执著我和我所的本性，称为意，这是染污意识。

如果没有阿赖耶，就不可能有染污意识。由此，以前世的因缘产生我执，这是很坚固的。阿赖耶和染污意是很坚固的执著、很坚固的心识。

染污意识还是恒常的，每天有无数分别念：“我现在很痛苦，我现在很快乐，我等会儿怎么吃饭，我今晚怎么睡觉，我明天早上怎么起床，我心情不好，我心情还可以，我是不是长得很好看，我最近是不是变老了，我将来会不会生病，我会不会成佛，我不开心，我痛苦……”天天都是“我我我”，有无数的我执。

我们平时与人聊天时，如果遇到我执比较重的人，开口闭口不谈别的，一直在谈自己，旁边的人都不愿意听，“我那个时候是什么样子，我年轻时多么漂亮，现在虽然有点老，但还不错，我认为自己是这样，我将来会做什么……”如果一直谈自己，这就是染污意识，因为这个识已经被染污了，没办法。

包括像我这样的有些人，坐在法座上，动不动就“我怎么样，我今天开心，我不开心，我将来怎么样，我以前怎么样”。如果“我”说得太多，说明这个法师的我执太重，染污意识太厉害。

| 它以对境与根而真实产生种种粗细法，称为识。

心依靠外面的对境和眼耳鼻舌身意这六根，会产生种种粗大、细微的法或执著，这叫识。

| 摄义：以上三蕴显现三境。

整个器情世界依靠阿赖耶、染污意、六根识，显现出各种各样的法。

按照一识派的观点，他们也承认不同的功能、不同的外缘会产生不同的功效，所以整个世界是以我们的妄想、心识变现的。如《华严经》云：“菩萨观世间，妄想业所起，妄想无边故，世间亦无量。”菩萨观我们这个世界，众生以妄想造业很厉害，因为妄想无量无边，世界的显现也无量无边。

其实，我们每个人的业力不同。正因为阿赖耶上的业力不同，就算是同样的享用，比如今天中午的供斋，每个人品尝到的味道也不同；就算是住在同一个世界，每个人的苦乐也不一样，“这个地方好快乐”“这个地方好痛苦”“这个地方不错，大部分还可以，个别地方不满意”。每个人的感受与其业力有极大关系，因为业力不同，妄想不同，带来的痛苦和快乐也不同。这些我们应该去慢慢了解。

[1] 《大乘本生心地观经》：“复次，善男子！出家菩萨观于世间一切舍宅，犹如大梦。譬如长者有一童女，年始十五，端正殊妙。尔时，父母处三层楼，将其爱女受诸欢乐，于夜分中母女同宿，在一宝床而共安寝。于是童女梦见，父母娉与夫家经历多年，遂生一子端正殊妙，有聪慧相日渐恩养，能自行步处在高楼，因危堕落未至于地，见有饿虎接而食之。是时童女倍复惊怖，举声号哭，遂便梦觉。尔时，父母问其女言：‘以何因缘忽然惊怖？’时女羞耻不肯说之。其母殷勤窃问其故。时，女为母密说如上所梦之事。善男子！世间生死有为舍宅，长处轮回未得真觉，尔所分位恒处梦中，生老病死三界舍宅。如彼童女处于梦中，虚妄分别亦复如是。琰魔鬼使忽然而至，如彼饿虎于虚空中接彼婴孩而噉食之。一切众生念念无常老病死苦，亦复如是。谁有智者爱乐此身？以是因缘，观于生死长夜梦中，发菩提心厌离世间，当得如来常住妙果。”

[2] 《菩提心修法》是蒋华西宁造的关于大圆满心部的修行法。《普作续》中经常说，“菩提心”是指大圆满的觉性。《法界宝藏论》里一提到“菩提心”，经常指的也是大圆满觉性。