第18课

2009年8月31日

下面讲第六个问题“亲仁”，即亲近仁德之士，也就是佛教讲的依止善知识、亲近善知识。

亲仁

同是人　类不齐

流俗众　仁者希

“同是人，类不齐”：同样在世为人，但品行高低、性格贤劣、贫富贵贱各不相同。如《君规教言论》所言：“泱泱大国之中有，各种各样贤劣士。”在佛教中，佛陀之所以宣讲了八万四千法门，也是因为众生的根基、意乐千差万别，故以善巧方便应机施教。

不仅佛教如此，儒教圣贤在教育弟子时，也是遵循“有教无类”的原则，根据弟子的不同性格作不同的引导。比如，一次子路问孔子：“如果我听到一个好主意，是不是应该马上行动起来？”孔子回答：“你父亲、兄长都还在，他们的阅历与经验比你丰富，应该先问问他们，不要急着动手。”

接着，冉有也问孔子同样的问题：“如果我听到一个好主意，是不是应该马上行动起来？”孔子回答：“当然要马上去做。”

站在一旁的公西华听后，大惑不解，就问：“子路和冉有的问题是同样的，为什么您的答案却不一样？”

孔子答道：“子路为人冒冒失失，做事不经观察，比较草率冲动，所以我要他三思而后行；冉有平时遇事畏缩，没有魄力，他需要勇气与胆量，所以我鼓励他不要犹豫，听到好主意就要立即行动。”

可见，智者对不同的两个人，所作的调教截然不同。就算他们犯的错误或做的功德完全一样，但也因为性格不同，造成的利害迥然有异。因此，我们遇到具体问题时，要具体分析、对待，不能一概而论。

“流俗众，仁者希”：在不同类别的人当中，跟着潮流走的凡夫俗子占大多数，而具有仁德、具有智慧的人少之又少。麦彭仁波切在格言中也说：“成百上千人之中，具大功德仅少数。”

这个规律，在现实生活中随处可见。例如，我们上学读书时，一个班四十多人，能考上大学本科的，只有寥寥数人，考上专科的稍多一点，落榜的则占大多数。在我们学院也是一样，一个班即使有五六十人，但要从中选出法师或辅导员，也相当困难，去年我们在一个班找两三个辅导员，选半天都选不出来。贡唐丹毕准美在《水木格言》中也说：“百人有一勇士，千人有一智者。”所以，在这个世间上，品行一般的俗人比比皆是，品行高尚的仁者极其鲜少。正因为大多数人品德低劣，行持不善业，故死后多半会堕于恶趣，如《四百论》云：“由于诸人类，多持不善品，以是诸异生，多堕于恶趣。”

不管在哪个国家、哪个地区，素质高的人只占极少数，素质低的人到处都是；佛教团体中也不例外，学佛的人虽然多，但大多数只停留在形象上，即使偶尔深入一点，也离不开常见、断见等邪分别念。因此，对于高尚之士的行为，大部分人不理解也是正常的。《道德经》云：“下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”下等人听到“道”后，会觉得难以置信，并大声嘲笑，如果不让他们觉得可笑，也就谈不上是真正的“道”了。

所以，我们的行为越受诽谤、越受讥笑，越说明这不是一般人的行境，故没必要闷闷不乐，而应当以此为荣。现在有些佛教徒说：“我磕大头时，许多人不理解，常常讥笑我。”“我吃饭前念偈颂供养三宝，有人说这跟‘文革’时期的红卫兵一样，太可笑了，愚痴！”其实这是他们不懂“道”的甚深之理，如果懂得了，就不会如此排斥了。但可惜的是，大多数人没有这种水平。

有些法师说：“我给下面讲经说法，大多数人都学得不好，我很失望，不愿带这个班了。”这样想不合理。因为在我们娑婆世界，这种情况是再正常不过了，倘若一个班中大多数都是智者、极少数是愚者，这才是不现实的。

包括国外很多教授，我以前在一些场合中跟他们交流时，他们也抱怨大多数人特别笨，为什么已经考上大学了，竟然还是学不会？其实这也是因为凡夫贪嗔痴烦恼重，即使他们刚开始不错，但在外境的种种诱惑下，用不了多久，智慧也会退失的。同样，出家团体中也有这种现象，有些人几年前学习、德行等令人称道，但后来不知道什么原因，好像得了传染病一样，一夜之间就全变了，特别可怕。

所以，在五浊恶世，真正能深入学习、永恒坚持的人极为罕见。究其原因，主要是他们在闻思修的过程中，一直在文字表面上划，没有感受到其中的美妙胜味，这样学习就很难持久。因此，不管学显宗密宗还是传统文化，一定要想方设法让这些道理深入骨髓，若能如此，外面的诱惑或违缘再强，也不会让你的信心改变。

鉴于此，我要求大家闻思时最好能背诵，而且，你学了一个颂词后，应该把它的内涵领会于心，跟你的血液融在一起，这样有生之年中就不容易退转。否则，只是简单地听听法、修修法，每天坐在闻法的行列中，心却一直在打妄想，效果肯定不会好。学习任何一门知识，必须要感悟到它的殊胜道理，这极为重要！

果仁者　人多畏

言不讳　色不媚

“果仁者，人多畏”：如果是真有德行、有智慧的仁者，他有很多不共的特点。就像无垢光尊者在《心性休息》中所说，真正的善知识既跟世人相同，因为他要随顺世间；又跟世人不同，因为他的心行已超越了世间。的确我们也看得到，具有殊胜境界的上师，一方面跟世人一样会吃饭、走路、说笑、睡觉，但另一方面，又跟世人完全不同，比如我们觉得电影很好看、东西很好吃，对此会产生贪执，而超越了凡夫境界的上师，也许表面会随顺你，但实际上，他不会把这些看作人生目标。

在这样的仁者面前，众人自然会感到敬畏。就像上师如意宝，学院成千上万的弟子都害怕他，但又特别想亲近他、恭敬他，那种感觉难以用语言来描述，这就是上师的德行和修证所感。不像现在有些人，为了赢得众人的恭敬和尊重，故意装出一副道貌岸然的样子，但这种假象只能维持一两天，过不了多久就会被识破。所以，只有真正有德行的人，才能时时流露出一种威严。

“言不讳，色不媚”：仁者说话不会扭曲事实、有所忌讳，所讲的都是真诚之语；容貌坦然儒雅，也不会为取悦别人而谄媚求好。

虽说儒教对前世的研究一片空白、对后世的探索一片模糊，但对今生的观察，还是很不错的。此处所定义的“仁者”，尽管不像佛教的善知识，要具有一定修证、对弟子的今生来世负责、希望一切众生离苦得乐，但有了这些德相，对自他还是有相当大的帮助。

当然，这里所讲的道理，在佛教格言中也有。如《水木格言》云：“言少含笑知要，众人悉皆畏之，默默荡漾江河，深度难以估计。”真正的大德语言不多，不会特别啰唆，像乌鸦一样遭人厌恶；面带微笑，不会成天愁眉苦脸；同时，了知世出世间的诸多要诀，这样一来，众人都对他非常敬畏。犹如静静流淌的江河，深度难以估测，所以谁都害怕，不敢随便渡越。但如果是喧哗不停的小溪，一看就知道深浅，因此谁都敢过。就像一些嘴杂的人，想什么就吐出来了，稍一接触就知道他智慧浅薄。

所以，真正的善知识有他的法相。孔子的学生子贡，曾赞叹自己的老师具有五种美德——“温、良、恭、俭、让”。子夏也说：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”君子的容貌，从外表看来有三种变化：起初远远望见他，觉得很庄重；接近之后，觉得很温和；等到听他说话，又觉得他很严厉。像法王如意宝，不但具足这些世间德相，而且，智悲光尊者在《功德藏》、无垢光尊者在《如意宝藏论》中所讲的出世间德相，上师也无一不圆满，自然值得我们亲近。

不但上师该有上师的德相，官员也该有官员的德相。从前，于谦是明朝著名的大臣，他作风廉洁，为人耿直。他生活的那个时代，朝政腐败，贪污成风，贿赂公行。地方官进京办事，总要先送白银贿赂上司，只有于谦从来不送礼。有人劝他：“你不肯送金银财宝，难道不能带点土产去？”于谦甩了甩他的两只袖子，笑着说：“我只有两袖清风。”（如果在现在的领导面前，说自己带了“两袖清风”，那你什么都办不成，只能“两手空空”地回来。）

古代有些官员非常廉洁，但随着时代变迁，现在的领导根本不懂这些，虽不敢说100%都是如此，但相当一部分人整天只盯着钱财和地位，除此以外，什么仁义道德都不讲。

因此，我们一定要给孩子灌输仁德的教育，如果没有这个，他做任何一件事，都不会想到别人。古人说过：“君子之为利，利人；小人之为利，利己。”而现在的人不要说君子，连一般的普通人都做不好。当前社会的黑暗状况，大家应该也明白，所以务必要对下一代传播真理，让他们的今生来世有机会趋入光明。

在此我们还要了知，儒教所讲的仁者德相，与佛教中的上师法相并不相同。在佛教，小乘上师有别解脱乘的法相，大乘上师有菩萨乘的法相（见《经庄严论》），密乘上师有金刚乘的法相（见《心性休息》）。如果你想学修显宗或密宗，首先要找一位具相善知识，在未结法缘之前详细观察。而一旦你结上了法缘，再去观察上师的话，则会有很大过患。

但现在很多人不是这样。他们先去听法、先去受戒、先去灌顶，之后觉得不对了，又开始抛弃上师，甚至把皈依证上的名字也抹掉，重新加入另一个团体。在新团体中也待不下来，又换一个上师，再加入一个团体……这种行为特别可笑，而且有很大的过失！佛法不像世间法，你结上法缘后再舍弃上师，这个果报即生中不一定看得出来，但你的阿赖耶上已种下了黑色种子，将来必定要感受苦果。这是一个自然规律。

所以，尚未学佛的人，必须用清醒的头脑，从各方面来观察佛教；若想要依止善知识，也要擦亮自己的双眼，千万不要着急。如果你急急忙忙随便找个上师，今天听这个法、明天听那个法，过几天又进行毁谤，这是特别愚昧无知的行为。现在这个社会上，这类现象特别多，甚至有些学佛多年的人，也经常换上师、换佛法，这完全没有必要。

古代的修行人不像我们一样，那时候科学不发达，各种信息也没有如此铺天盖地、诱惑人心，在他们的生活中，除了佛法以外，没有什么散乱因缘，所以修行起来也方便。而现在的人，修行确实不好成办，不但顺缘少得可怜，而且违缘此起彼伏、层出不穷。这么多违缘在我们面前一直晃，除了有定力的人以外，很少有人能抵挡得了诱惑，让自己的学佛善始善终。

能亲仁　无限好

德日进　过日少

假如有机缘亲近仁者，向他学习，就会得到无限的好处。自己的品德自然而然会进步，过错也会随之减少。

依止具有德行的善知识，对自己的信心、行为、修行境界会带来巨大转变。这样的转变并非一蹴而就，不是你今天刚依止，明天就头上起个包，而是日积月累、慢慢形成的。甚至有时候你不一定能发觉，好像一两年里，烦恼反而更重了，但实际上，不知不觉中你的功德已经越来越增上了。

有些人说：“我以前不学佛时，心很平静；现在一学佛，起心动念越来越大了，特别可怕，所以，还是不学佛好一点。”这种观念不对。举个例子来说，野马没人管的时候，它的行为很温和，而一旦有人为了驯服它，把绳索套在它脖子上，刚开始它肯定乱蹦乱跳、脾气暴躁，但只要你坚持不懈地继续调伏，一段时间以后，它就会变得温驯、听话。

或者如同一个孩童，你从来不用去管他时，他看起来很乖巧可爱，而一旦让你管他的学习、生活，你叫他好好待着不动，他总会有许多状况：“我可不可以出去一下？”“我肚子特别痛，想要上厕所。”“哎哟，我好难受啊，能不能吃点东西？”……这时他的调皮特别明显。我们的心也是如此。你不去观察它时，它似乎很平静，然而若一观察，刚开始它会很粗猛，但只要时间久了，慢慢就能得以调伏。

所以，依止善知识的人，都是在潜移默化中渐渐具有功德、减少过失的，不是一下子就变成了好人。而且在依止的过程中，对方若是上等人，自己也会变成上等人；对方若是中等人，自己也会变成中等人；对方若是下等人，那自己就会变成下等人。智悲光尊者在《功德藏》中也说，普通一节树木落到玛拉雅山的檀香林中，经过数年之后，就会熏染上栴檀木的妙香。同样，若依止一位具相的高僧大德，久而久之，也会熏染上他的功德妙香，所作所为变成他们那样。

因此，依止善知识的时间，要越长越好。有些人说：“我已经得到法了，明天就离开上师。”这种做法不对。我们看前辈的修行人，他们依止上师并非轻而易举，而是经历了无数苦行，不说一般人，即便一些特别伟大的上师也是如此。像无垢光尊者的上师革玛燃匝，他依止大成就者美龙多吉时，条件十分艰苦。他在两个夏天里，通过绘画得到了四升青稞，其中两升青稞用来买纸，晚上撰写经函，两升用来买看书用的酥油灯和生活资具。当时他还患有一种严重的疾病，但仍一边苦行，一边夜以继日地在上师身边学习。后来，他相续中生起了殊胜证悟，令上师极为欢喜，上师开许他可以利益众生。在藏传佛教中，革玛燃匝是最伟大的一位上师，止贡法王说过，他拥有两位历史上最伟大的弟子——噶玛巴自生金刚、全知无垢光尊者。

像这样了不起的高僧大德，尚且要通过苦行依止上师才能开悟，那我们就更不用说了。然而现在很多人生活太舒适、太奢侈了，包括我们学院，有时候我感觉条件太好了，修行不一定很成功。我刚来学院时，不管是吃的也好、住的也好，条件都相当差，那时为了买几斤挂面，要走二十多公里的路去县城。挂面买回来后，一两天煮一点吃，觉得特别香，像天人的甘露一样，但现在根本找不到那种滋味了。

品尝佛法的甘露妙味，也是同样的道理，所以，修行中吃点苦是值得的。听说个别道友非常拮据，住处、生活等各方面压力比较大，家里又不支持，只靠一点点生活费在支撑着。这样的安贫乐道，真的很让人羡慕，你的生活越苦，出离心就会越增上，所以千万不要气馁。

与之相比，现在城市里的人，在佛法上没什么压力，生活上却有很大压力。这种压力让他们的脚步一年比一年快，始终停不下来。如果有人停下来了，别人就认为他要么精神有问题，要么是生病了，要么已经痴呆了。而古人不是这样，他们虽然生活简单，但有大量时间用来修身养德。所以，古人重视精神财富的积累，并不太重视物质财富。

我们也应给孩子从小灌输这种理念。孩子相当于一张白纸，家长和老师在上面画什么，他就会变成什么颜色，进而影响他一生的行为。所以，对孩子必须进行仁德教育，而这种教育，需要善知识来引导。

不过在大城市里，想寻找一位具相善知识，还是比较困难。所以，我建议大家多看古德先贤的书，或国内外一些法师的光盘，其实这就是善知识。因为善知识只是通过语言来教化他人，除此之外，佛陀也并未开许使用神通。以前佛陀在印度时，有眷属就问：“佛陀您有无碍的神通，成千上万的众生又相信神通，您为何不示现神通来度化众生？”佛陀说：“我不喜欢那样做，我喜欢示现的神通只有一种，那就是弘法的神通。”

因此，对于上师，无论你怎么亲近，即使把头抵着他的膝盖，也不一定能得到意传加持，最重要的是，上师的教言要融入你心。我十年前看过噶玛巴的一个教言，他说：“上师不一定非要见到，只要遵循他的教言，让你的行为有所改变，就可以把他当作上师。”现在很多人总抱怨找不到上师，其实上师在哪里并不重要，关键是你如果得到他的教言，让自己断恶行善，改正以往的过错，那上师就已经在你面前了。所以，我们要学会依止上师！

不亲仁　无限害

小人进　百事坏

如果不肯亲近有道德的仁者，无形中会给你带来无限的危害。一旦让小人有机可乘，你所做的一切会一败涂地，甚至有可能堕入罪恶的深渊。

不管在修行中还是生活中，恶友的影响都非常大。《佛子行》云：“交往恶人增三毒，失坏闻思修事业，令成无有慈悲者，远离恶友佛子行。”交往恶友，会增上贪嗔痴等三毒烦恼，失坏自己的闻思修行，以前具有的慈悲心、菩提心也会荡然无存，所以大乘佛子要远离恶友。

对凡夫人而言，依止善知识一个月所取得的成就，依靠恶友一晚上就可以摧毁。以前有一个道友，多年以来，在家长和道友的帮助下，他学得还不错。但后来遇到一个坏人，只聊了一个晚上，他从此就像着魔般一路滑下去了。可见，人学好很难，学坏却很容易。即使是有功德的智者，一旦交友不慎，也会被恶友拖下水，如《水木格言》云：“纵是圆满之树，久存水中腐根，具足功德正士，亦为恶友所毁。”

所以，有些人也不要太自信：“我学佛这么多年了，不会受恶友影响的。上师您可以不放心其他人，但是对我，您放一百个心好了。”可我还是不放心啊！因为你一旦落入恶人群体中，肯定会受到他们的影响。

因此，大家一定要注意平时的交往。如果有人具有傲慢心，贪嗔痴深重，对善知识和圣者的教言不重视、不恭敬，那他就是被魔加持了，千万不能与之交往、同吃同住，否则你的行为渐渐会被其同化，远离圣者的行境，最终的下场必定是被引入恶趣。《入行论》也说：“行为同凡愚，必堕三恶趣，令入非圣境，何需近凡愚？”关于依止恶友的过患，无垢光尊者在《如意宝藏论》中也讲得很清楚，故我们务必要与恶友一刀两断，不可以同流合污。

《世说新语》中有这么一则故事：管宁和华歆是一对非常要好的朋友。他们同桌吃饭、同榻读书、同床睡觉，成天形影不离。

有一次，他们在田里锄草。管宁挖到了一锭金子，但他对此没有理会，继续锄他的草。华歆得知后，丢下锄头奔了过来，拾起金子摸来摸去，爱不释手。管宁见状，一边干活，一边责备他：“钱财应该靠自己的辛勤劳动获得，一个有道德的人，不可以贪图不劳而获的财物。”华歆听了，不情愿地丢下金子回去干活，但不住地唉声叹气。管宁见他这个样子，不再说什么，只是暗暗地摇头。

又有一次，他们两人坐在一张席子上读书。这时一个大官在窗外经过，一大队人敲锣打鼓，前呼后拥，威风凛凛。管宁对外面的喧闹充耳不闻，好像什么都没发生一样。华歆却被这种排场吸引住了，他嫌在屋里看不清楚，干脆连书也不读了，急急忙忙跑到街上去看热闹。

管宁目睹了华歆的所作所为，再也抑制不住心中的失望。等到华歆回来后，就当着他的面，把席子割成两半，痛心地宣布：“我们的志向和情趣太不一样了。从今以后，我们就像这被割开的草席一样，再也不是朋友！”这即是历史上著名的“管宁割席”。

这虽然是个世间故事，但在佛教中，许多善知识也同样教诫我们：尽量远离对自己修行无益之人。否则，听多了他们的花言巧语，你的邪见、偏见会越来越增上，智慧、才能也将全部灭尽。

余力学文

不力行　但学文

长浮华　成何人

以上讲了孝、悌、谨、信、泛爱众、亲仁，每一个道理都非常好。虽然这里没有讲光明大圆满的风脉明点，没有讲怎么修宝瓶气，也没有讲生起次第、圆满次第的观想方法，但是对做人的道理，却分析得很透彻。所以，这部论典不仅世间人要懂，住山的修行人、闭关者也要懂。

懂得这些道理之后，自己还要身体力行，付诸于实践。否则，一切只停留在口头上，实际行动中却不去做，那就成了“纸上谈兵”，没有实在意义。只会讲而不会做的人，最容易养成虚泛浮华、表里不一的习气，如此又怎么能成为一个真正有用的人呢？所以，学以致用很重要，我们既要有学问，也要能行持。

其实行持这些并不难。六七个月前，我在成都医院时，给两个孩子讲过《弟子规》。之前他们天天吵架、打架，家人也很烦。但他们学了《弟子规》后，直到现在也没打过一次架，这就是身体力行。很多道友也是一样，以前不恭敬父母的，听了《弟子规》之后，对父母的态度有所改善，这也是身体力行。

“力行”实际上是一种德，“学文”则是一种才。关于德和才所形成的人的不同类型，司马光在《资治通鉴》中讲得非常好。他说：德才兼备者叫“圣人”；无德无才者叫“愚人”；德胜才者叫“君子”，才胜德者叫“小人”。依据他这种分法，现在有些大学生，尽管学问不错，但由于没有德行，也不能叫“大学生”，充其量只能叫“小学生”。

书中还说：“君子挟才以为善，小人挟才以为恶。”意思是，君子持有才能可以行持善法，小人持有才能只会无恶不作。这句话讲得非常有道理。现在的社会上，有些人虽读过很多书，拿了研究生或博士的文凭，但如果自私自利，凭着自己的小聪明，贪污腐败、伤天害理，这种人绝对称不上是“人才”。

以上所讲的道理相当重要，我们对此应再三思维，并实际行持。当然，若想真正学有所成，学什么知识很关键。假如你所学的毫无意义，即使花多少时间去努力实行，也改变不了自己的人生。但如果学习圣者传下来的教言，那就另当别论了。不过，再好的道理光留在文字上，却没有落实到日常生活中，也没有任何意义。就像有些国家政策，纸上写的是一套，执行时是另一套，这就谈不上什么贯彻了。

所以，不管是佛教还是世间，都讲究理论与实践相结合，这是古人一直非常重视的，我们也觉得它很重要。要知道，只懂一些知识并不够，所学的知识一定要用于实际行动中。像这部《弟子规》，它的颂词不多，若能将其背下来，做人做事随时用得上，那么在此基础上，再去修持皈依、菩提心及密法的甚深境界，势必会有很大帮助，绝不会有任何危害。

但有些人不这么认为，他们一上来就专注于修行，把所有闻思统统撇开：“这都是分别念，学习这些干嘛？应该让心休息。”说得倒是冠冕堂皇，但你毕竟住在娑婆世界，是具足五欲六情的凡夫，在修行过程中，难免会生起烦恼，难免会与人打交道，到了那时，你该如何面对？这是不得不考虑的。所以，口头上说不需要，实际上不一定做得到。反之，有些人一直在理论上夸夸其谈，讲得唾沫横飞、天花乱坠，但从来不去实修，这对自相续也没有多大利益。因此，这二者都不合理，大家要避免走极端！