第17课

2009年8月28日

下面学习《弟子规》，现在正在讲“泛爱众”。

本论所讲的教言，不管出家人、在家人，用于生活中都很有必要。而且它三字一句，非常容易记，所以大家最好能背诵，然后进一步去实地行持。

对修行人来讲，人格好的确相当重要。如果人格不好，即使你对佛法学得再精通，弘法利生时还是会处处碰壁，换句话说，人际关系若处理不当，肯定会影响你的广大事业。鉴于此，前辈高僧大德们对人格培养相当重视，故我们现在也要求大家接受这样的教育。

这次我的传讲方式，主要是结合佛教教义，但你们给别人讲解时，不一定非要这样，因为《弟子规》毕竟是儒教论典，按照它自宗的方式解说也可以。

昨天，南京菩提学会少儿读经班的老师，跟我作了简单沟通。他们对学习《弟子规》，采取的方法是家长和孩子一起听，因为许多父母也没受过传统文化教育，要想正确引导孩子，其自身的教育也很重要；而在宣讲方式上，则是结合现代的一些故事和人文道德。他们做了两张光盘，今天上午我看了一下，感觉挺不错，只不过佛教内容少了点，我在里面一直使劲找，最后只发现一点点。他们之所以这样，可能也是顾虑很多方面。但我觉得，把佛教与儒教的内容结合起来讲，也没什么不能接受的，如果有些家长实在不愿听到“佛教”两个字，那不来也可以，我们没必要特别担心。作为佛教徒，不管在信佛教的人面前，还是在无神论者面前，都应该坦然地弘扬佛法。

因为佛教本身是一种多元化的教育，举世公认的许多智者都承认，它涵盖了一切学问。世间物理、天文、医学、生物等学科，只能解决部分问题，依靠仪器研究一些肉眼看不见的东西、耳朵听不到的声音，但更深层次的领域，像人体最微妙的来龙去脉，心的本体、分类、作用等，自古以来，他们根本无法触及，甚至想都没有想过。而释迦牟尼佛传下来的佛教，不但牵涉到不可思议的佛菩萨境界，也完全通达了器情世界或宇宙人生的真理。故在所有文化中，唯有佛教才揭示了万法实相，这样的学说值得在智者面前宣扬。

所以，对孩子的父母也好、不信佛教的领导也好，都应把佛教的道理讲给他们听。如果这些道理不会讲，则是我们佛教徒的过失；但若他们不接受，那就是他们的愚痴了。当然，假如佛教强词夺理、漏洞百出，他们不接受也情有可原，但佛教绝不会这样。因此，大家以后弘法时应该大胆一点，没有必要胆战心惊。在任何一个国家，违法乱纪、贪污腐败的行为，才值得提心吊胆，而共同学习真理，这是好事，所以应该把心放宽。

但现在的社会，很多人对做好事的不放心，经常监督、阻挠，对做坏事的却处处开绿灯，这确实很颠倒。不过，这也与很多因缘有关，我们不必怨天尤人，作为一个大乘行人，应以广大的心来摄持自己的行为。

凡取与　贵分晓

与宜多　取宜少

“凡取与，贵分晓”：凡与人有财物上的往来，一定要分得清清楚楚、明明白白，不可以含糊。有些人对公私的财物很随便，甚至是供养三宝的东西还是私人的东西都不知道。原来有一个人，供养三宝的钱和他自己的钱全揣在一个包里，一看到这种行为，就让人特别不放心。所以，钱财方面理应分清楚。古人的传统相当好，现在人却不重视这个，看似什么都不执著，但往往是自利有余，利他不足——对公家的钱比较“随缘”，而自己的钱，即便是一点点也会争执不休。因此，大家在经济上要注意，不论是对公家还是私人、对一般人还是亲朋好友，该分的要分清楚。

“与宜多，取宜少”：在与人相互往来时，给予的应多一点，索取的要少一点。尤其是作为修行人，若能怀着不求图报的心付出，这是最好的。古人也赞叹“多给少收”“舍得舍得，有舍才有得”，如果你真想有所获得，就要先学会给予。这也是大乘佛教的教义，我们不管在经济上还是佛法上、时间上还是精力上，为了帮助众生，都应尽量多付出、少接受。

若能做到这一点，就算你是一个普通人，也能感动全世界。如新加坡的许哲女士，以前她刚工作时薪水特别高，生活也非常富足优越。有一天，她和朋友到一家高级餐馆吃饭，吃完饭走出餐馆时，有个乞丐伸出又黑又瘦的手，向她乞讨：“请好心给我一分钱买面包，我已经几天没吃饭了。”许哲当下心头一震：“这世上，还有这么可怜的人，饿了几天都没饭吃。我刚刚那一餐饭，足以让许多穷人吃好几天了。”从此以后，她不再多花一分钱在自己的吃喝穿着上，而是把所有的钱都用来帮助别人。直到今天，她穿的衣服仍是从垃圾桶捡回来的。能穿的，洗一下就穿；不能穿的就改。她说：“看到世间还有很多穷人没有饭吃、没有衣穿，我去买一件新衣服太浪费了，觉得对不起那些苦难的人。”

特蕾萨修女也是如此。我在《旅途脚印》中也讲过，她从小受天主教的教育，18岁前往印度的加尔各答，在一所拥有漂亮花园的修道院内，过着安定舒适的欧洲式生活。直到有一天，她发现修道院高墙之外，满街都是无助的麻风病患者、乞丐、流浪孩童，她再也不愿安于往日的平静生活，决定“为穷人中的穷人服务”。她向总主教请求离开学校和修会，经过不懈的努力，终于得到教皇许可，允许她以自由修女身份行善。后来在仅仅6年的时间里，她就想办法收留了6万多弃婴……在特蕾萨的一生中，从12岁起，直到87岁去世，她从来不为自己，而只为受苦受难的人活着。

这里讲的“与宜多”，指给予别人的应该多，却并没要求全部付出。但由于人的心力有别，有些人的无私之举确实令人感动。本来按照天主教、基督教、儒教的理念，帮助众生只需付出大部分，并不是全部；而按照大乘佛教的教义，为众生理应付出自己的一切。可现在有些地方恰恰相反，很多佛教徒不但不愿帮助众生，反而还把自己的健康建立在众生的血肉之上，许多行为令人寒心。所以，尽管佛教教义是最伟大的，但到目前为止，真正感动世人、感动世界的佛教徒，却如凤毛麟角、寥寥无几。作为大乘修行人，我们什么时候才能达到除了利他外一无所有？这是值得深思的。在短暂的人生中，如果再不反省自己，来世会变成什么样，的确令人担忧。退一步而言，即使你做不到付出一切，哪怕短时间内做个好人，多付出一些，少接受一些，也是很好的。

那天我去学校时，当地乡委书记来找我。他为人不错，几年前曾在我面前发过愿——记得当时乡里推进“新牧民定居计划”“实现小康社会”等各种项目，领导若想贪污，有很多机会。但他觉得，既然自己是一方的父母官，就应该为老百姓做点实事，即使做不到，也不能侵占政府拨给他们的钱。然后他就以三宝作证，发誓绝不贪污一分钱。（他虽是共产党员，但却以三宝作证。）事隔这么多年，他仍然很清白。这次他来见我时，又说：“其他地方怎么样，我不敢讲。但在我这里，附近的老乡特别穷，如果我把该是他们的财物吞了，实在是没有良心！”

我对他半开玩笑半认真地说：“你这样做，跟一钱太守没什么差别。”他问谁是一钱太守。我说：东汉时期，一个叫刘宠的人任会稽太守，为官十分清廉，深受百姓爱戴。他被朝廷调任时，当地五六位鬓发斑白的老人，特意从乡下远来给他送行，每人带一百文钱赠他。刘宠不肯接受，后来实在盛情难却，就从中各拿一枚铜钱象征性地收下。他因此被称为“一钱太守”。

然而，在当今社会，廉洁奉公、一心为民的领导极为罕见。其实大家若受过“与宜多，取宜少”的教育，社会也不至于变得如此可怕。可现在已经这样了，要一下子扭转过来也很困难。

不过，道德修养问题，如今已经引起了人们的关注。美国最权威的网络杂志总编，在2000年刚来临时，曾说过一句话：“21世纪的招聘，主要看态度。新世纪的人才不再是看学历、证书、能力、才干这些元素，我们真正需求的，是态度好的人才。态度由何而来？说穿了就是道德修养、知书达礼。回到古代的讲法，即是德才兼备。”

要知道，一个人若没有高尚的德行，在科技高速发展的同时，内心只会越来越堕落。很多人都以为，物质享受能带来快乐，故拼命追求外境的色声香味。可即使你把这些全部拥有，内心仍不会感到满足，外在物质与内心需求之间永远达不到平衡，因此未来等待你的，根本不会是快乐，而是永无止境的痛苦。所以，我们最需要重视的，应该是道德回归，否则，外在的物质再丰富、高楼大厦再多，也解决不了精神上的空虚。

现在心理学家也承认，人类所面临的问题中，生活贫困并不严重，最关键的是内心痛苦。这种痛苦的原因是什么？我认为，一方面是缺乏佛教的调心方法；另一方面是从小的教育不正确，一味鼓吹追求外境，却忽视了道德的培养，这样一来，依靠水泡般虚幻不实的财富，并不能满足人的内心。因此，在希求快乐的过程中，大家必须要有正确的方法。

将加人　先问己

己不欲　即速已

你打算怎样去对待别人，首先应将心比心地问自己能不能接受。如果自己都不愿接受，那就要立即停止，不论语言还是行为都不要强加于人。

这个偈颂讲得相当好，所以我特意放在书的封底。一般来讲，我印任何一本书时，会把书中最好的内容放在封底，让大家多看一下。为什么说它讲得好呢？因为假如你深入了解，就会发现这即是佛教的自他交换，也是世人所谓的换位思考。在我家乡，这还是民间处理矛盾的常用方法，比如两个人发生争执时，会找另一个人去评理，评理者就要站在他们的位置上，为他们的利益着想，然后发誓公平裁决，这样双方才会认可。所以，古代的这种思想非常好。

不过，儒教所提倡的换位思考，仅仅是对人类而言的，范围相对来说比较小。若能像佛教一样，把这种理念扩展至一切众生，那你就不会想吃动物了。现在人喜欢吃海鲜，但如果你站在那些鱼虾的角度上想一想：假如你是它们，为了人类一时的口腹之欲，就要赔上自己的宝贵生命，感受斩断肢体、煎煮烹炸的痛苦，你会觉得如何？遗憾的是，好多人缺少这种观念，他们只关心自己，自己吃好就可以，其他什么都不管。长此以往，后果必定不堪设想。以前我也讲过，倘若人的口腹之欲继续蔓延，终有一天，人吃人的现象定会上演。其实这一点也不夸张，吃动物既然你都不在乎，那么吃人迟早也会一样，只不过形象不同而已。

要知道，不管是什么众生，避苦求乐之心皆同，因此，我们自己不想接受的，就不要施加给别人。孔子亦云：“己所不欲，勿施于人。”这个教言在全世界都备受赞叹。然而现在很多人，为了自己的某种目的，在贪心、嗔心的驱使下，不要说对动物，就算对人类也百般迫害。尽管好多人都会说“自己不想要的不要给别人”，但实际上真正行持时，有些行为还是特别残忍。所以，内心中若没有这样的理念，要想善待别人相当困难。

从前，子贡曾问孔子：“有没有一句话可以终身奉行？”孔子便传授他一个“恕”字，也就是自己不愿要的，莫要施加给别人。所以我们不管做人还是修行，心一定要宽广，一定要学会“恕”。《格言联璧》中说：“以恕己之心恕人，则全交；以责人之心责己，则寡过。”意思是，用宽恕自己的心来宽恕别人，就没有交不到的朋友；用责备别人的心来责备自己，这样就会很少有过失。

然而一般人不是这样，他们是“宽”于律己、“严”以待人，有错误的必定是别人，应善待的必定是自己。自己睡懒觉了，会以种种借口来开脱；而别人即使没有犯错，还是会以嫉妒心、嗔恨心，不公平地对待他。所以，大家今后一定要依靠这些道理改变自己。

当然，能以佛法来调伏自心，是最好的。譬如这一偈颂，更深入地讲，就是大乘菩萨的自他交换，一旦修成了这种境界，即使别人危害你，你也不会有嗔恨心。这种不嗔恨，不是装着不生气，而是嗔恨完全灭尽了，这即是学佛的力量。

大家在学佛的过程中，不能只留在形式上，而一定要心诚。比如念咒语，无论观修哪一位本尊，当心越来越虔诚、对本尊的感情越来越深时，势必会有一些觉受。最近我让大家念莲师心咒，有些人过去只知道莲花生大士了不起，但具体不清楚为什么，现在明白了莲师的功德、心咒的功德后，就会很有信心去念修，最终莲师的智慧也定会融入自心。这并不是一种传说、神话，而是有大量教证、理证足以证明。

所以，希望世人能慢慢接受佛法，若能做到这一点，他的思想境界定会超越其他宗教。学了这部《弟子规》，大家可能也感觉得到，佛教的智慧确实更为殊胜，通过各方面的对比，我们对佛的信心也会越来越坚定。当然，智慧不稳固的人，刚学佛时不要看其他宗教和世间的书，因为你智慧本来就少，看了那些容易随波逐流，永远也回不来了。而如果你有了一定的定解，此时再去看外道教义，就能切中要点地了知佛教更超胜，故麦彭仁波切说：“有智慧的人，理应学习自他一切宗教。”

恩欲报　怨欲忘

报怨短　报恩长

“恩欲报，怨欲忘”：他人对我有恩惠，应时时想着“滴水之恩，当涌泉相报”，尽量报答他的恩德；他人与我有仇怨，应该尽快忘掉，不要耿耿于怀、记恨在心。

但在现实生活中，我们常常反其道而行之：对于别人的恩德，不管是佛法上还是生活上，自己一转眼就忘了；而与别人的怨恨，如他打过我、骂过我，甚至三年前说的一句重话，直到临死时都牢牢记着。这是不合理的！

“报怨短，报恩长”：人应该及早忘掉仇恨，忆念恩德。报怨之心停留的时间要短，而报恩之心要长存不忘。大乘佛教只讲报恩、不讲报怨，而儒教中虽提到了报怨，但时间也是越短越好。

著名数学家华罗庚说过：“人家帮我，永志不忘；我帮人家，莫记心上。”（他只是个世间人，可能没有宗教思想，所说的话却很有哲理。）但现在人与此正好相反，他们的原则是：人家帮我，莫记心上；我帮人家，永志不忘。即使只是一点点事，也会不断提醒人家：“我原来如何如何帮过你，你怎么忘了？”

所以，对于别人的恩惠，我们要铭记于心；而对于别人的危害，我们则应尽快忘掉。世间也有这样的人，受了伤害不但不恨别人，反而还生感恩之心。美国的罗斯福总统就是如此，据说有一次他家失窃，被偷去了许多东西，一位朋友闻讯后，忙写信安慰他。罗斯福在回信中写道：“谢谢你的来信，我现在很好，感谢上帝：第一，贼偷去的是我的东西，而没有伤害我的生命；第二，贼只偷去我部分东西，而不是全部；第三，最值得庆幸的是，做贼的是他，而不是我。”对任何一个人来说，失窃绝对是不幸的事，而罗斯福却找出了感恩的三条理由。

美国人的思维方式，可能跟我们有些不同。以前上师如意宝去美国弘法时，讲一些特别好笑的公案，他们一点都不笑，满脸严肃的表情，而不该笑的却哄堂大笑。一次，上师做“杰珍大圆满”灌顶，其中的四灌顶包括“有戏灌顶”“无戏灌顶”“极无戏灌顶”。当时翻译是个叫秋吉尼玛的美国人，他的藏语很不错，他一翻译完，所有人都哈哈大笑，而且一直笑个不停。我想这没什么可笑的，后来就问了一下，可能是他稍微有点发挥，加了点自己的理解，但我还是觉得不好笑。也许这就是思维上的差异吧。

话说回来，儒教强调的“报怨短，报恩长”，这种说法很有道理，但跟佛教比起来，确实还是略输一筹。曾有则故事说：一天傍晚，有位和尚在返寺途中，突然遇上倾盆大雨，雨势滂沱，看样子短时间内不会停。和尚见不远处有一座庄园，就想去借宿一晚，避避风雨。

庄园很大，守门的仆人见是个和尚敲门，问明来意后，冷冷地说：“我家老爷向来和僧道无缘，你最好另做打算。”

和尚恳求道：“雨这么大，附近又没有其他人家，还是请你行个方便。”

仆人说：“我不能擅自做主，要进去问问老爷的意思。”仆人入内请示，一会儿出来，说老爷不肯答应。和尚只好请求在屋檐下暂歇一晚，结果，仆人依旧摇头拒绝。

和尚无奈，便向仆人问明了庄园老爷的名字，然后冒着大雨，全身湿透奔回了寺庙。

三年后，庄园老爷纳了个小妾，宠爱有加。小妾想到寺庙上香祈福，老爷便陪她一起出门。到了庙里，老爷忽然看见自己的名字被写在一块显眼的长生禄位牌上，心中纳闷，就向一个小沙弥打听这是怎么回事。

小沙弥说：“这是我们住持三年前写的。有天他冒着大雨回来，说有位施主和他没有善缘，所以为他写了这块长生禄位。住持天天诵经，回向功德给他，希望能和那位施主解冤结、添些善缘，并让他早日离苦得乐。至于详情，我也不是很清楚……”

庄园老爷听了这番话，当下了然，心中既惭愧又不安。后来，他便成了这座寺庙虔诚供养的功德主，香火终年不绝。

这是一个改造“恶缘”的故事。试问我们遇到这种情况，会不会这样做呢？当别人不帮你、甚至伤害你，你还愿不愿意关心他，用三年时间为他念经加持呢？所以在大乘佛教中，对怨敌不但不能报怨，还要想办法施恩予他。正如安德鲁·马修斯所说：“一只脚踩扁了紫罗兰，它却把香味留在那脚跟上，这就是宽恕。”这个比喻很有意思，大家应当细细体会、琢磨。

对待怨敌的态度，在古代，孔子提倡“以直报怨”，即用正直的道理去开导他；老子则提倡“以德报怨”，如《道德经》云：“善者吾善之，不善者吾亦善之。”即对我有恩的人，我用恩情去回报他；对我有怨恨的人，我也用恩德去感化他。这跟佛教的“沙门四法”基本相同。

所以，如果翻阅古圣先贤的教典，很容易挖出一些有价值、有意义的教言。只可惜现在很多人志不在此，他们天天搞生意赚钱，千方百计想提高“物质文明”，而“精神文明”只是留在形式上，空有一些文字，却解决不了实际问题。

待婢仆　身贵端

虽贵端　慈而宽

作为主人，对待家中的奴婢、仆人时，自身行为要端正、庄重。当然，行为端正固然好，但若能进一步做到仁慈、宽厚，那就更完美了。

为什么要这样呢？因为你的眷仆、下属、员工也是人，他们看似弱小，却同样有思维、感情和辨别能力。只有以礼敬人、体恤下属，他们才会效忠于你。《格言宝藏论》云：“傲慢令人变无知，贪欲令人变无耻，若常轻视自眷仆，则此长官定衰败。”傲慢无礼会使人变得愚昧无知，贪得无厌会令人变得寡廉鲜耻，一个长官若常轻视、欺凌自己的眷仆，那么他一定会遭到衰败。反过来说，主人若经常爱护下属，以最大的悲心与宽容对待他们，那么就像在莲花盛开的湖泊中，水鸭会自然聚集一样，自己很容易得到称心如意的眷仆。

现在许多领导、企业家之所以成功，也是因为他们有一定的美德。所以，不管是上师摄受弟子，还是上级管理下属，都离不开慈悲、谦下。老子云：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也。”上善之人就像水一样，水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这是最为谦虚的美德。就像在古代，许多贤王虽居天子之位，但对待最下等的人，也会非常谦虚、非常恭敬。遗憾的是，这样的德行，放眼当今社会，恐怕很少见了。

但就算做不到如此，身为一个上级，也应以身作则、行为端正，否则难令下面的人信服。孔子说过：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”上级自身端正、作出表率，则不用下命令，下属也会跟着行动起来；相反，如果上级自身不端正，却要求下属端正，那么，纵然三令五申，下属也不会服从的。

当然，除了以身作则外，还要懂得礼贤下士。《太公兵法》云：“夫用兵之要，在崇礼而重禄。礼崇则智士至，禄重则义士轻死。”那天有个人跟我讲，管理出家人也要学《太公兵法》，里面有许多管理的学问。听说现在有些教授也在讲这个，我觉得很有必要，就像《君规教言论》，虽然讲的是君主应遵守的法规，但以现在话来说，它也是一种管理模式，用在管理僧团和弘扬佛法方面，也是很有用的。

总之，每个人若能从自身做起，改善自己的行为，然后再扩至家庭、集体乃至全天下，那么仁德之风一定会盛行起来。如《大学》云：“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让。”意思是说，每个家庭都实行仁爱，一国就会出现仁爱之风；每个家庭都施行礼让，一国就会形成礼让的风气。这也是儒家的理念——修身、齐家、治国、平天下。不过我总觉得还缺几条，若再加上“往生极乐、成佛利众生”，这就比较全面了。呵呵，不过我人微言轻，可能加不上去。

势服人　心不然

理服人　方无言

用权势来压服人，即使人们表面上不敢反抗，但心中却不以为然。只有用道理来感化人，才能使人心悦诚服而无怨言。

历史上，也有不少妄图以武力服人的现象。如当年圣天论师通过辩论战胜过很多外道，晚年亦不乏口诛笔伐。有个年轻的婆罗门外道，见师父被折服，心里很不服气，便发誓：“你圣天以口胜我师，我要以刀胜你！”他一直暗暗跟踪，找机会行刺圣天论师，但因其弟子众多，一直无法下手。一日，终于被他得到了机会，他看见圣天论师在树下坐禅，就纵身跳到跟前，愤怒地说：“圣天，过去你以利口战胜我师，而今我要以快刀劈开你腹，看看谁厉害！”说罢举刀就砍。

圣天论师中刀后没有马上死，他心无怨恨，反而怜悯那年轻人的鲁莽。他诚恳地说：“学术上的争论哪有用刀剑来代替的？你毁了我的肉体，但毁坏不了佛法。我原谅你的愚昧无知，快逃到山上去吧，暂时不要下来。我的弟子快要回来了，有不少人还没获得法忍，他们必不会饶你。”那年轻人见圣天论师如此宽恕他，怎忍再砍第二刀，反而跪下来忏悔认罪。圣天论师催他快走，他只得逃上山去了。

不一会儿，众弟子回来，见上师倒于血泊之中，大吃一惊。没有证到法忍的，果然怒火中烧，要追赶凶手报仇。此刻圣天论师尚未气绝，他竭力用微弱之声劝阻，说这是前世因缘，让他们宽恕凶手。说毕，瞑目而寂，面无一点憎恨之色。

的确，用权势或武力所赢得的胜利，是最下等的。当今世界，有些宗教靠战争来胜伏别人，这并不是很光彩，你的宗教若真有道理，就应拿出理论来证明一切。常言道：“有理走遍天下，无理寸步难行。”“有斧砍得倒树，有理说得服人。”这也充分说明了以理服人的重要性。

作为佛教徒，要想让世人接受佛教，就应以真理来说服别人。然而，现在的佛教非常缺乏弘法人才，许多人不懂佛教道理，对此许多老法师深表惋惜。因此，我们一定要想办法，在居士和出家人中培养人才，以便把佛教的殊胜道理弘扬开来。世间上有那么多愚痴的人，佛教的道理又这么好，若能让他们接受，对其今生来世定有极大利益。可是现在很多人只顾自己，根本不考虑众生。诚如孔子所言：“君子周而不比，小人比而不周。”君子会考虑大局，而不贪图小利；小人只想到片面利益，却从不关心大义。所以，我们作为大乘修行人，应本着一颗广大的心弘扬佛法，这是非常有必要的。

当然，在弘法利生、管理僧团的过程中，务必要做到以理服人。如果你有道理，别人却不接受，这是别人的愚痴；但若你什么道理都不讲，只是用负责人的身份以势压人，那只能把别人的意见暂时压下来，却无法从根本上解决问题。因此，大家一定要注意！