第15课

2009年8月17日

今天讲第五个问题：

泛爱众

凡是人　皆须爱

天同覆　地同载

此颂讲述了儒教的精华教义：只要是人类，不分种族国家，不分高低贵贱，都需要互相关爱。为什么呢？因为我们生活在同一片蓝天下，居住在同一块大地上。

在这个“地球村”，人类就像共住在同一屋檐下的一家人，彼此应该相亲相爱、和睦共处，千万不要互相伤害，国家之间也不要发动战乱，而应构建一个和谐大家庭。所以，儒家思想中讲究博爱，要求用和平拥抱整个世界，这是让人非常佩服的地方。

与此相反，当今世界强调暴力、战争，人们只想强大自己的民族，而对其他民族相当歧视，这是非常不合理的。在这方面，最典型的莫过于希特勒。希特勒是个极端的种族主义者和反犹主义者，他在《我的奋斗》中写道：“雅利安人的最大对立面，就是犹太人。”他把犹太人看作是世界的敌人、一切邪恶的源头、一切灾祸的根子。在这种观点的推动下，“二战”中他下令屠杀了约600万犹太人，企图灭绝犹太民族，所作所为令人发指。

因此在这个世界上，人类一定要和平共处。不仅是国与国之间需要这种理念，家与家之间、人与人之间，也离不开这种思想。毕竟只要是人，谁都不愿意接受痛苦，而希望获得快乐，既然目标是相同的，那就应该推己及人，把所有人都当作兄弟姊妹。

当然，从另一个角度来讲，“凡是人，皆须爱”也有一定的局限性。既然这一思想的理论依据是“天同覆，地同载”，那就不应该只关爱人类，而应扩展至一切众生。按照佛教的观点，这句话应改为“凡众生，皆须爱”，为什么呢？因为其它众生跟人类一样，也生活在同一片蓝天下、同一块大地上。而且，它们也同样愿获得快乐，不愿接受痛苦，正如寂天菩萨所云：“避苦求乐同，护他如护己。”这是个很甚深的道理。所以，人类应像关爱自己那样，维护所有的众生。

有位国学教育专家曾说：“我最欣赏《弟子规》中的‘凡是人，皆须爱，天同覆，地同载’，这代表了儒学的精华。甚至在要义上，可以与佛家、基督文化比肩齐美。”可是，说它与基督教的教义相似，都是在关心人类，这还讲得通；但说它与佛教的教义可以媲美，恐怕还要观察。虽然佛教中也提倡帮助人类，但严格来讲，佛教所涉及的范围是所有众生，而不单单只有人类。即便是儒教的最高境界——“己所不欲，勿施于人”，也并未牵涉佛教的甚深意义。因此，佛教的伟大精神，只有真正学佛的人才会了知，这并不是我们自吹自擂。

其实不说对所有众生，仅仅是对人类，现在人做得怎么样？大家也可以看看。如今很多国家对自方的人很爱护，不准杀害，否则要被枪毙或判刑；但对于敌人，则鼓励随便杀，杀的人越多，所得的荣誉越高。要知道，儒教提倡“凡是人，皆须爱”，而不是“凡本国的人，皆须爱”“凡本民族的人，皆须爱”，因此，当今世界的行为与儒教思想很不相应。那跟佛教相比，就差得更远了，因为佛教不但关爱人类，甚至对所有众生，都不分亲怨地平等爱护。佛陀因地时就算为了救护鸽子、老虎，也宁愿舍弃自己的身体血肉、头目脑髓，相比之下，现在人救了一个人、做了一点好事就被歌功颂德，其中的差距简直不可以里计。

在佛教中，就算是修行不好的人，也懂得要为了众生而不顾自己。以前曲恰堪布有个特别调皮的出家弟子，表面上看来人格很不好，平时行为也不如法。1994年他身患重病，住进成都某医院接受治疗。医生诊断后，说他体内一器官已全部坏死，若能将狗的相同器官换上，或许有治愈的希望。他哥哥兴冲冲地买来一只狗，准备开膛摘取器官。但躺在病床上的他强烈反对，说：“狗是无辜的，千万不要因为我而杀死它。”他父亲和哥哥反复开导，最后他急了，横下一条心说：“这狗一断气，我就自杀！”由此保全了狗的性命。很可能是他舍己护生的诚心感动了佛菩萨，他的病居然奇迹般地不药而愈，很快就出院了。

可见，佛教的爱，确实是大爱，它不是世间那种自私狭隘的爱，而是用慈悲心来关爱天下一切众生。所以，大乘佛教徒无论在什么地方，有了菩提心的摄持，给任何众生都会带来安全感，不像世间人那样，对有利可图的人才愿帮助，而毫无利益的人，宁死也不施以援手，这是不对的。比如我们做慈善，不论是什么众生，只要有需要，都应该帮忙。近几年来，我资助过一些大学生，不管他跟我有没有关系，也不管是汉族人、藏族人，只要他遇到非常大的困难、只要我有一分能力，就会尽己所能地去帮助。

假如帮人还要看关系，这种发心很狭隘。虽然我们还没达到很高的境界，但在修学的时候，一定要把所有众生当作父母来对待，他们遭受痛苦时，应该全力以赴地救护。为什么要这样呢？按照儒教的理由，因为我们生活在同一天地间；而按照佛教的观点，众生跟我一样希求快乐、不愿痛苦。当我遇到痛苦时，若有好心人帮我遣除，我会感激不尽，所获得的快乐无法形容；同样，哪怕是一只小小的蚂蚁，它遭受痛苦时，心态也和我完全相同。所以作为大乘修行人，对众生应该平等对待。

这样的思想，世间上绝对不会有人否认，除非他不懂什么叫爱。倘若人人都有这种慈悲，不但对飞禽走兽会有一种关爱，而且对身边的草木森林、大海湖泊，也不会轻易损害，这就是所谓的“环境保护”“动物保护”。进一步说，这也是佛陀的大乘教言。在大乘佛教中，时刻强调爱护所有众生，不能伤害；而且在戒律中，严格来讲，出家后连草也不能割。可见，佛陀的教言与现在所提倡的许多理念，是相吻合的。

行高者　名自高

人所重　非貌高

“行高者，名自高”：品行涵养高尚的人，不必打广告、写介绍，其美名会不宣自扬，自然流布于整个世间。自古以来，许许多多的大德就是如此，当他们修证达到一定境界后，逐渐会广为人知，得到无数人的景仰，甚至他门下的弟子、后嗣的传代也会一直受恭敬。反之，假如没有内在的德行，即使偶尔名噪一时、轰动一方，终究还是会销声匿迹，不可能长久。所以，不管世间还是出世间，一个人最需要的就是德行。

“人所重，非貌高”：倘若没有内在的德行，外貌再好看也没有用。为什么呢？因为一个人的外貌美丑，并不值得赞扬、恭敬。

当然，有些没智慧的人，往往是以貌取人，看一个人长相好、动作好、声音好，就特别特别崇拜。像现在有些追星族，为了见一个明星、跟他说几句话，甚至把所有财产、时间、精力都搭上了。如今，国际国内的有些明星，确实也有一些超胜功德。有些人在成名的背后，心地也很善良，为众生做了许多有意义的事，而有些明星完全是徒有其表，只是以某些因缘出了名，进而就受到众人的追捧。

但不管怎样，假如一味地追求外貌，这不是明智之举。前几年，兰州有个女孩子疯狂地迷上了刘德华，为达成女儿心愿，父母倾家荡产。父亲为给女儿筹款，甚至去卖肾。后来，她如愿见到刘德华后，仍不满足于只是合影留念，要求单独见几分钟。2007年，她父亲无奈之下，在香港跳海自杀，留下的遗愿竟是：希望刘德华再见女儿一面。

无独有偶，这种过激的追星举动，在1981年也有一例：25岁的约翰·辛克利，为了吸引好莱坞女星朱迪·福斯特的注意，竟然去刺杀美国总统。当天，总统里根在华盛顿一家酒店演讲后，正准备离去，就被约翰·辛克利开枪击中了胸部。

这些追星的行为，完全是一种盲目。其实在这个世间，外貌好看不一定有用，只有具足智慧和戒律，才是最庄严的。龙猛菩萨云：“族貌闻虽具全士，然离慧戒非受敬，何人具有此二德，彼无他德亦应供。”意思是，不管什么样的人，就算门第高贵、富可敌国、相貌端严、广闻博学，但若不具足通达万法真理的智慧与断恶行善的戒律，则不堪为应敬处，不应受到人天的恭敬供养。反之，只要具足了这两者，即使没有其他功德，也值得人们尊重。

当然，说“戒律”的话，世间人不一定懂，但实际上，所谓戒律就是德行。佛教中规定的断除杀盗淫妄，也就是让身口意三门不做恶事。简而言之，不偷盗，指除了拥有自己的财富以外，不能把公家或他人的财物据为己有；不杀生，众生最爱惜自己的生命，故不能杀害任何一个众生；不邪淫，除了法定配偶以外，不破坏别人的家庭；不妄语，没有的功德不去宣扬，也不会为了自己的利益而用各种手段欺骗、引诱他人。能守持这些戒律，就是有德行。而“智慧”，则是通达诸法实相，对理和非理具有辨别能力。

一个人如果既有德行，又具智慧，那就值得众人恭敬。但若只是品德好，却没有智慧，什么都不懂，做事一塌糊涂，别人也不会佩服；若很有智慧，对一切无所不通，但德行极差，那也不值得恭敬。因此，两种功德都具足的人，才值得众人拥戴。否则，光有一副好皮囊，只凭相貌、个头就觉得了不起，这是相当愚痴的。

春秋时代的晏子，是齐国丞相，他品德高尚，深受百姓爱戴。然而，晏子的个子很矮，长相也很不起眼。而他有个车夫，长得相貌堂堂、一表人才，所以每次出门，车夫就特别傲慢，坐在马车外面，特别不可一世的样子。车夫的妻子见此情景，回家跟他闹离婚，说：“在这么有德行的丞相面前，你不但不惭愧，还这样傲慢，我真是看错人了！”（汉地有些夫妻吵架，跟其他民族不同。如果在藏地，说“我看错人了”，这并不是很尖锐；但在汉地，假如说了这句话，就会很伤人心。）车夫听后深感惭愧，从此便改正了自己的行为。

所以，长相好不是最重要的，关键是要有德行，这才会对社会起很大作用。当然，我也并不是否定所有明星，说他们做得不好，而是在告诉大家：过分希求外在的美貌，却从来不管内在的德行，确实有点糟糕。

既然德行如此重要，那就一定要从小抓起。最近我看了一张光盘，是讲汕头菩提学会的儿童读经班，看完之后觉得很不错。的确，孩子从小应该学这些，如怎么样磕头，怎么样用转经轮、怎么样放生、怎么样恭敬父母师长……甚至给别人鞠躬，也要从小开始培养，否则，你从来都不对人弯腰，脊椎慢慢就“强直”了，很容易得“强直性脊椎炎”。（众笑）

因此，提倡孩子学习传统文化，这个不能放弃，每个人都有责任。而在此基础上，可慢慢令其接受佛教理念。其实他们学这些很容易，比如一讲不能去打仗的地方、不能去聚会的地方，孩子的脑海中马上就记下了，而且会终生难忘。所以，我们要求中小学的孩子一定要背诵《弟子规》。学院的“文殊小学”今年也必须背，到时我会一个一个抽查，谁背不下来的话，就在全体僧众面前点名。老师们也一定要认真负责，现在还有几个月的时间，相信应该没问题。

还有大学生，不管佛教大学还是世间大学，都应好好学习这部论典。大学生的接受能力很强，虽说当今大学缺乏这种理念，但他们可以通过其他方法，对这些进行学习、深入观察。可能有人认为：“小孩子学《弟子规》是理所当然，但大学生应该不用吧？”这种想法是错误的。其实大学生也要上这门课，因为里面的每一个问题，对他今后步入社会都至关重要。如果缺少了这些，那他与社会各阶层的人交往时，恐怕会格格不入，做任何事情时，也会有一定的困难。

总之，一个人的德行极其重要。有些人也渴望有德行、有学问，但如今社会风气不好，“人在江湖，身不由己”，自己不知不觉就卷入其中了。因此，现在有机缘的时候，大家应当好好珍惜，尽量结合佛教与世间的甚深教言，以此来提升自己。

才大者　望自大

人所服　非言大

有真才实学的人，自然会有名望。人们敬重有才华的人，而不是口若悬河、夸夸其谈的人。

刚才讲的是德行，这里则是讲智慧。要想获得智慧，除了天才以外，大多数人都需要经过一番努力、苦行，否则很难如愿以偿。因此，我们在求学过程中，遇到什么困难，都不能轻易屈服，务必要坚强面对。

“才大者，望自大”：一个人若有了智慧，人们自然会恭敬他。《格言宝藏论》云：“设若具有真知识，众人自然会集聚，犹如香花虽远方，蜜蜂环绕如云集。”对于学识渊博的人，众人必定如群星捧月般集聚在他身边，如同在香花绚烂的地方，无论花丛有多远，都会引来蜜蜂如云团般环绕。

像法王如意宝等善知识，在他们居住的地方，不需要去邀请谁，也不需要去找弟子，无数徒众总是纷然云集。所谓“桃李不言，下自成蹊”，桃树和李树虽不会开口说话，但它能结出甜美的果实，人们都来摘取，树下自然就走出了一条小路。因此，智者不愁没有弟子，不论他到哪里，住在寺院也好、在山上搭个帐篷也罢，都会吸引成千上万的徒众。反之，假如你没有智慧，就算建一座金碧辉煌的大寺院，天天吆喝：“弟子们，过来啊！”别人也不会理睬，反而躲得越来越远。

当然，我并不是在说谁，而是提醒大家：要想弘扬佛法，必须有充足的资粮。如果没有一点德行，也没有一点智慧，即便你想得再美，结果可能也比较可悲。

学院有些道友，刚一出家，就急着下山弘扬佛法。我总劝他们：“还是先学几年吧，不着急。”“不行不行！我既然出家了，就要马上回家乡建寺弘法。堪布您不知道，我的志向很广大，我的愿比什么什么都大。”可除非你是圣者再来，不用学什么佛法，以偶尔的因缘就恍然大悟，之后弘法利生也很容易。但如果你不是这种根基，就必须先“充电”，对基本佛理一定要学，不管是出离心、菩提心还是无二慧，都要生起不被他夺的稳固境界。那时候，无论你处在什么人群中，显现上随顺他们，一起说笑吃饭，但实际上你有你的定解，不可能跟他们同流合污。达到这种境界时，不论弘扬佛法还是闭关修行，都会得心应手、游刃有余。否则，外面的世界非常散乱，你很容易被这些所诱惑，即使暂时有一点境界，也会像雨中的字迹一样，一下子就被冲掉了。

所以，大家找到很好的佛教团体后，应该长期待下去，只有这样，道心才不容易退转。虽说对业力深重的人而言，不管在什么上师座下、什么道场里，都阻挡不了他退失信心，但对大多数人来讲，只要耳濡目染久了，慢慢地，相续中的定解就会得以稳固，这是很有必要的。

“人所服，非言大”：对具有才华的人，人们会相当佩服，他所承办的事业也能成功。而有些人只是嘴巴会说，讲起话来滔滔不绝，但真正让他落到实处时，常常令人万分失望。

就像“纸上谈兵”的赵括，《史记》中记载：他年轻时就熟读兵法，谈论用兵打仗的事，认为天下没人能胜过他。即便是父亲赵奢跟他辩论，也不能驳倒他。然而父亲从不说他好。赵括的母亲问其中原因，赵奢说：“用兵打仗，本是危险的场合，但赵括把它说得轻而易举。假使赵国不让赵括做将军也就算了，如果一定要他做，那么毁掉赵国军队的，一定是赵括。”但后来以种种原因，赵括还是当上了将军。在与秦军作战时，赵括的军队一败涂地，不但赵括本人被射死，四十多万士兵也被秦军全部活埋。

尽管历史上已有诸多教训，但现在有些领导还是喜欢听花言巧语，认为这种人有思想，却不知他只会耍嘴皮子。所以，在现实生活中若有这种人，则千万不可重用。以前汉文帝刘恒，有一次与大臣张释之到上林苑视察，发现有个人能说会道，便想提升他为上林苑主管。张释之深知此人只会卖弄嘴皮，就向文帝进言：“过去秦国重用的谋士，个个能言善辩，却没几句实话，害得皇帝听不到真情。陛下若只看他口才好，就提升他，我怕天下那些扯顺风旗的人，以后也光耍嘴皮子，却不干实事了。”文帝听取了他的意见，取消了任命。

佛教中也有类似的人。有些人一张口就是：“我见到本尊了，通达了什么境界……”乍听之下，会觉得这个人了不起，但实际上却不是这么回事。现在汉地就有这样的居士，尤其是不相信因果的，什么话都敢说。对这种夸夸其谈的人，若不经观察就轻易相信，自己肯定会上当受骗。其实真正有境界的人，本着对佛教和众生负责的态度，为人处世非常低调，就算有功德也不随便说。因此，看人要看是否有真才实学，而修学佛法、依止上师，就更需要如此了。

实际上，认识一个人并不容易。比如，你和别人谈生意，至少要了解这家公司的背景是什么，资产有多少；如果想跟他合作，还要看这个人到底有没有这方面的能力。倘若你什么都不了解，只是在飞机上遇到了，和他一见如故、相谈甚欢，于是决定马上合作，一下飞机，就在机场签了合同，那别人会觉得你太冲动了。

同样，佛教中建立师徒关系，也不能过于草率。有些人听说来了一位上师，就赶紧跑去依止：“啊，您给我灌顶可不可以？”“来来来，我马上给你灌，嗡……再给你取个法名，你就是我的弟子了。”“好，从今以后，我的根本上师就是您！”这样仓促依止上师，根本来不及观察，结果不一定特别好。如果是世间的合作，不成功也只是经济上的损失，不会影响来世什么；但依止善知识上没做好的话，不仅对你今生有极大影响，还会破坏生生世世的求法缘起。因此，大家务必要谨慎！

己有能　勿自私

人所能　勿轻訾

一旦自己有能力，切莫自私保守，对无关的众生置之不理，而应毫无保留地为他人服务。一旦别人有能力，自己则要赞美肯定，不要心生嫉妒，甚至大肆诽谤、诋毁。

可见，在《弟子规》中，也讲到了佛教《君规教言论》的甚深道理。以前上师如意宝特别强调人格，尤其是讲《君规教言论》时，引用了大量世间的精彩故事，讲述国王、大臣、百姓之间的人际关系，因为它是宣讲世规的一部论典，故用世间语言跟大家沟通比较方便。因而，我们这次也效仿这种风格，结合你们所了解的历史故事来讲授，这样比较容易接受。

“己有能，勿自私”：一个人有能力的时候，不要一味想着自己，这也是大乘不共修行之理。从一般的宗教来讲，“自私”指只顾自方，而利他，则是利益其他人类；但在佛教中，利他的对象，不仅指其他人类，而且包括所有众生。若能平等利益一切众生，这种行为必定打动人天，你自己的利益也会自然成办。

现在有些人心力非常大，帮助众生的心也很强，在他的世界里，除了众生的事以外，没有自己的事，众生的事就是自己的事，这样一来，他自己的利益也会无勤成就。上师讲《胜利道歌》时说过：“生火之后，不用特意去求，灰就会自然产生。同样，一个人若有强烈的利他心，不用故意去勤作，自己的衣食住行也没有任何问题。”

所以，一个人有能力时，应尽己所能地去帮助有需要的人。作为出家人，懂得一些佛法时，要尽量传播给有缘众生；作为一个领导，有了地位以后，不能只重用自己的亲人；作为一个商人，有一定财富的时候，也不要只顾着与亲友享乐，而对孤苦伶仃、濒临饿死的人，甚至连斜眼都不看一下。我们作为佛教徒，尤其是大乘佛教徒，倘若自己有点能力，譬如有一些钱，应该想到世间上的无数可怜众生，想办法去利益他（它）们，比如为其建学校、修寺院或放生，若能如此，那些钱也有价值。否则，即使你家财万贯、富可敌国，可无常一旦到来，什么也带不走，只能留给怨敌享用了。因此，大家时时要发广大愿，利他心一定要扩展开来，这是非常重要的！

“人所能，勿轻訾”：一旦别人有本事、有才华，自己也不要嫉妒、甚至陷害他。战国末期，李斯和韩非本是一对好朋友。李斯在秦国得到秦王的赏识，而韩非满肚子学问，却没有人肯重用，于是他关起门来写了一本书——《韩非子》。这部书传到秦国，秦王见了十分欣赏，就派人将韩非请到秦国。李斯知道韩非的本事比自己大，害怕秦王重用他，对自己前途不利，便向秦王进谗言：“韩非这个人不可用，他常诽谤大王。”秦王听了，不问青红皂白，马上命人将韩非关押起来。事后，李斯偷偷来到监狱，假传秦王的旨意，给韩非一颗毒药丸。韩非只好服毒自杀了。

古往今来，这样的事例不胜枚举。因此，我们应该警惕自己，千万不要嫉妒别人，尤其在出家僧团里，僧众之间一定要和睦相处。佛经中云：“僧团和合为安乐。”汉地大德也说过：“若要佛法兴，除非僧赞僧。”因此，为了兴盛佛法，大家应该互相赞叹。

勿谄富　勿骄贫

勿厌故　勿喜新

对富人不要阿谀奉承，对穷人不要心存轻贱。对老友不要厌恶嫌弃，对新友不要一味喜爱。

“勿谄富，勿骄贫”：现在的社会上，很多人不但喜新厌旧，而且更是嫌贫爱富，一见到有权有势的人，就拼命巴结、卑躬屈膝，这样很不好。人应该要有志气，不能放弃自己的人格。法王如意宝接近圆寂前，曾给我们留下教言说：“莫舍己道，勿扰他心。”意即不管在任何人面前、任何环境中，都不能舍弃自己的本质，也不能伤害其他众生的心。这两句话中，涵摄了佛法与世间法的许多甚深内涵。

《朱子治家》也有一句格言：“见富贵而生谗容者，最可耻；遇贫穷而作骄态者，贱莫甚。”看到富贵的人，便作出巴结讨好的样子，是最可耻的；遇着贫穷的人，就摆出骄傲的姿态，是鄙贱不过的。因此，我们当如孟子所说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”高官厚禄收买不了，贫穷困苦折磨不了，强暴武力威胁不了，何时也不改本来面目，这就是所谓的大丈夫。

“勿厌故，勿喜新”：当今，许多人一有钱、一有权，行为就彻头彻尾变了，尤其在很多家庭中，时有喜新厌旧的现象发生。所以，现在人很需要这样的理念。

毕竟家庭是社会的组成单位，就像人体的细胞一样，如果每个细胞都紊乱不调，那么人体就不可能健康。同样，倘若每个家庭不和，社会也绝不会安宁。因此，要想达到国泰民安，必须先从家庭做起。以前我讲《入行论》时一直强调家庭和合，有些准备离婚的人，后来又握手言和、重归于好了，所以很多人都感谢我。这是非常好的现象。

作为一个有德行的人，无论在什么情况下，都不应该喜新厌旧，否则，不管你出家还是在家，人格都好不到哪里去。杜甫曾写过一首诗，其中有两句是：“但见新人笑，那闻旧人哭。”这可能也是当前许多家庭的真实写照。所以，“勿厌故，勿喜新”这句话，很值得现在人深思。

东汉初年，宋弘是光武帝刘秀的近臣，人品相貌很好，为建立东汉也立有大功。刘秀的姐姐湖阳公主新寡，见宋弘威容德器、群臣莫及，就想嫁给他。刘秀准备为二人撮合，就召见宋弘，让公主坐在屏风后，故意试问宋弘：“俗话说：飞黄腾达时，应换掉原来的朋友；发财富贵时，应换掉原来的妻子。这是不是人之常情？”宋弘答言：“贫贱之交不可忘，糟糠之妻不下堂。”刘秀听了，只好放弃初衷。后来，此故事被传为千古佳话。

因此，不喜新厌旧，是人人都应恪守的本分。作为出家人，不能看到新法，就舍弃旧法；而作为在家人，不能看到新人，就舍弃旧人，与自己有不共因缘的家人亲友，应当加以爱护、珍惜，这是这句格言的精髓所在，也是学习佛法的意义所在。所谓学佛，除了让众生究竟成佛以外，暂时还要让他们离苦得乐。而离苦得乐的方法有很多，此处所讲的，也就是其中之一。