第13课

2009年8月3日

下面继续学习《弟子规》中的“信”。

事非宜　勿轻诺

苟轻诺　进退错

别人拜托的事情如果不妥当、不适宜，千万不可草率地承诺，若未经观察就随便答应下来，到时候做也不是、不做也不是，会陷入进退两难的尴尬境地。

别人有求于自己时，作为智者，首先会慎重思考，如果有意义，就会承诺下来；如果觉得不妥，就不会答应，因为一旦答应了便要做到。而愚者与之不同，做任何事之前不会观察，别人拜托什么马上答应，但这种“轻诺”往往不可靠。《老子》云：“夫轻诺必寡信，多易必多难。”轻易许诺必定很少守信用，常把事情看得太简单，做起来必定有很多困难。

真正讲信用的人，做事从不轻易承诺，而一旦他承诺了，至死也不会改变。华智仁波切在《自我教言》中讲三种不该之事时，就说过：“承诺不该有变动，行事不该有表里。”这一点从佛教历史中也看得出来，不说远的，“文革”期间许多大德遇到再大的违缘，对自己在上师三宝前发过的誓言，比如要受戒或出家，从来也没有违背过丝毫，很多人甚至为此献出了最宝贵的生命。所以真正有智慧的人，在别人面前所承诺的一切，坏劫也不会改变。

汉地有句成语叫“一诺千金”，这出自于《史记》的一个典故：秦末时楚地有个叫季布的人，他非常重视承诺，只要是答应过的事，无论有多大困难，他都会设法办到。所以当时楚国人有句谚语：“得黄金百斤，不如得季布一诺。”意思是，获得黄金一千两，也不如得到季布的一句承诺。

我平时与人交往的过程中，就发现有些人不容易“轻诺”。今天我和一个道友在某件事上，扯了很长时间。他始终坚持自己的观点，虽说有点固执己见，但有个好处是，他不像墙头芦苇一样，随着别人的言辞而改变。这样的人从某方面来说，做事情很讲信用，只要是承诺了，就不会轻易变动。

上节课也讲过，我在建学校时，一个老板听说我有资金缺口，便自告奋勇地说：“虽然我给某某大德已承诺了100万，说要帮他修一个建筑，但他建得好像不成功。干脆我说个妄语，把钱转到您这边建学校吧！”当时我如果赞叹他两句，他肯定会给我。但我说：“既然你给别人承诺了，就不要改变。这个资金缺口，我慢慢再想办法。”虽然他对我有信心，但从人格而言，这样做不太合理。

因此，我们做任何事情，事先一定要头脑清醒，运用智慧详细观察，一旦已经承诺了，遇到再大的困难也不能放弃。《量理宝藏论》云：“先许后察愚者举，先察后许智者轨。”先承诺再观察，是愚者的举动；先观察再承诺，则是智者的行为。现在有些人做事，先答应别人了，后来觉得有点不妥，做也不是、不做也不是，结果左右为难。前段时间，我就遇到一个人，他曾经承诺帮助某人，并在众人面前签了协议，后来他发现那人有问题，就用各种语气试图改变，最后弄得自己狼狈不堪。许多人往往都是这样，与别人特别密切时，就盲目答应很多事，一旦彼此发生了不愉快，又拼命地想毁约，那时候的处境特别尴尬。

所以，不管是在家人、出家人，学习这些道理非常有必要。有些人认为：“我是学大乘佛法、学密宗的，这些孔孟思想与我不相应。”其实不会不相应。如果不懂这些规矩，你在弘扬佛法或自己修行的过程中，可能会处理不好很多事情，给自己带来不少麻烦。上师如意宝为主的许多高僧大德，为什么在证悟不可言说境界的同时，又能在世间上享有如此声望，弘法利生事业如此成功？就是因为他们懂得世间待人接物的道理。否则，假如自己的行为特立独行，不相应于人群，那不但不能利益众生，反而还会招来诸多非议。

明白这个道理后，对别人不管什么态度，承诺过的事情都不能改变。否则，关系好的时候，什么都答应，过段时间两人闹僵了，以前说的都不算数了，这就不好。弘一大师很喜欢一句格言：“盛喜中，勿许人物；盛怒中，勿答人书。”也就是说，极度欢喜的时候，不要许诺给别人东西；极度愤怒的时候，不要回复别人的书信。为什么呢？“喜时之言，多失信；怒时之言，多失体。”欢喜时说的话语，多数难以信赖，容易失信于人。就像有些居士，第一次见到上师喜出望外、欣喜若狂，把身口意、房子什么都供养了，但没过多久，跟上师的关系就像秋天的大地一样越来越硬，最后甚至变成了“冰天雪地”，永远无法扭转。这时候，他对上师不但不恭敬，反而用各种语言加以毁谤、挖苦，而人在愤怒时的语言，又往往有失体统，这是没有必要的。所以，有智慧的人做事，不会因情绪而轻诺，最后导致“失信”“失体”。我们修行人更应如此，切切要明辨是非，不可轻易许诺，否则招惹许多是非后，最终也会影响自己的道心。

对于这些教言，大家务必要铭刻于心，常常以此观察自己。当然，该承诺的事情，也没必要忐忑不安、患得患失，时时处于顾虑之中。而不该承诺的事情，事先一定要再三观察，不要马上答应下来，否则，到时想后悔也来不及了。

遗憾的是，现在很多人不懂这些世间法，无论经商务农，还是与人交往，因缺乏这些取舍的知识，以至于经常后悔、苦恼，但说出去的话又收不回来。常言道：“君子一言，驷马难追。”藏地也有句谚语说：“口水吐到了地上，若要再捡起来，在别人前不庄严。”所以，凡事在决定之前要擦亮慧眼，反复观察做这件事有利还是无利。一旦已经答应别人了，那就必须要兑现。

凡道字　重且舒

勿急疾　勿模糊

与人交谈的过程中，吐字应清晰、郑重、舒缓，语速不要太快，有些人说话特别急躁，如同录音机按了“快进”键一样，内容一下子就过了，像我这样迟钝的人，根本反应不过来；但也不能含含糊糊、表达不清，自己说了半天，别人一句也没听懂。

语言是与人沟通的工具，应该将自己所想的表达出来。有些人沟通能力特别差，心里明明有一大堆问题，却像伏藏品一样埋起来，只有透过眼神和表情感觉到“他可能有心事”，但却始终挖掘不出来。这种表达极为困难的人，按照藏地的说法是，就像嘴里含了块大石头。这种习气可能是先天的，因前世造了毁谤等口业，即生中再怎么训练，也没办法；但也可能是后天的，因从小没有培养过，长大后沟通能力特别差。尤其是一些女众，在众人面前不敢说话，也不善于表达自己，很多事情都藏在心里，这样就不好。

不管是佛教徒还是世间人，该说的话应该表达清楚，没有必要恐惧、犹豫。西晋有个人叫裴秀，从小就知道勤奋学习，从不放过任何一个机会。他出生于官宦世家，家中常有客人来访。每次家中宴请客人，母亲有意让他去端饭送菜，服侍客人。裴秀也特别珍惜这个机会，在接待过程中，总是言语虔诚、彬彬有礼。客人见他如此虚心懂礼、谈吐优雅，都很喜欢他，所以他的名声很快就传开了。

其实作为一个人，尤其是出家法师，沟通能力一定要具足，否则，遇到在家人的时候，该说什么、不该说什么，可能把握不好。有些居士表达能力很不错，不管讲佛法还是世间法，说话非常简明扼要，既不会啰里啰唆，两三个小时一直夸夸其谈，也不是一句话都不讲，只是“嗯”“啊”，好像说的全是“嗡啊吽”。

前段时间，我因为建学校的缘故，要跟宗教部门一些领导打交道。有次一起吃饭时，我左边一个领导，右边一个领导，这两个人的差别很大：一个不爱吱声，吃了四十多分钟的饭，除非别人跟他说话，他就“嗯、嗯”点个头，此外一句话也没有；另一个领导正好相反，一会儿讲这个、一会儿讲那个，从始至终一直滔滔不绝。一顿饭下来，我这边声音太多了，那边声音太少了，耳朵好像特别不平衡。

总之，我们不管是闻思修行，还是度化众生，语言的技巧一定要掌握。麦彭仁波切在《君规教言论·观察语言》中讲过，该说的应该说，不该说的不要说，必须学会应机施教。佛陀在世时座下有十大弟子，其中富楼那尊者是“说法第一”，对不同的人观机说法，就是他的长项。

他见到医生的时候，会说：“医生可以医治身体的病痛，但心里的贪嗔痴大病，你们有办法医治吗？”

医生回答：“我没有办法，您有吗？”

他就以善巧的语言说：“有！佛陀的教法如同甘露法水，可洗清众生心垢，戒定慧三学如灵丹妙药，可以医好贪嗔痴的心病。”

见到官吏的时候，他会问：“你们做官的人，可以治犯罪的人，但有办法让人不犯罪吗？”

官吏回答：“虽然有国法，但国法也不能使人不犯罪。”

他便进一步引导：“除国法以外，你们和一切人民，都应该奉行佛法。若能信受奉行五戒十善的道理、因果轮回的法则，这个世界的人就不会犯罪。”

遇到田里工作的农夫，他会说：“你们耕水田、种粮食，只能资养色身，我教你们耕福田、养慧命的方法好吗？”

农夫问：“耕福田、养慧命是用什么方法？”

他循循善诱道：“信仰佛教，奉事三宝，对沙门要恭敬，对病人要看护，对慈善公益要热心，对双亲要孝顺，对乡邻要隐恶扬善，不要乱杀生灵，这都是耕种福田最好的方法。”

诸如此类，他总是在不同众生面前，根据他们的根基与意乐，宣讲让人能接受的道理。

我们虽不能像尊者那样，直接教化那么多众生，但“应病予药”“观机逗教”还是要学。比如我前面坐个医生，如果一直给他讲天文学，他根本不想听；或者，对一个特别愚笨的人，我拼命地讲因明推理，他也听不进去。所以，说话一定要掌握技巧，这也是度化众生的方便。佛经和戒律中经常强调要观察语言，如果不该说的说得特别多，该说的却没有说，所说又与众生根基不符，那你说得再多也没有用。

彼说长　此说短

不关己　莫闲管

平时不要说长道短、说是道非，尽量不要讲别人的过失。与自己无关的事，也不要主动参与，以免惹祸上身。

现在有些人不好好修行，本来应该多念佛、多看书、多参加辩论讲考，交流一些有意义的话题，但他们因为闻思不够，开口闭口全是东家长、西家短，喜欢讲人我是非。这种行为特别不好，尤其当对方是严厉对境时，你肆无忌惮的一番言论，可能要用今生来世来补偿。

憨山大师在《醒世歌》中说：“是非不必争人我，彼此何须论短长？”确实，没完没了地讲一些是非长短，只有过患，没有丝毫意义。但有些人就爱听这些、说这些，然而，你不是管家或负责人的话，谈论这些也没有必要。像有些发心人员，只要把分内工作做好就可以，与你毫不相关的别人过错，最好不要议论。《弟子规》后面也教诫道：“人有短，切莫揭；人有私，切莫说。”别人有什么过错，不要随便揭露；别人有什么隐私，也不要说出去，因为这与你没有关系。孔子讲过：“不在其位，不谋其政。”你在什么位置上，做好本分的事即可，不要越俎代庖，去管你不该管的事情。

有些人一遇到正事，如技术或工作的问题，就一言不发，不愿意参与；而听到别人在讲是非，马上就凑过去：“你们在说谁呀……真的？等等，我先喝口茶，一起说好不好？太开心了，我也觉得他有问题！”你今天倒是开心了，但过段时间这些谣言传出去，别人来追究源头时，大家互相推卸责任，那就不庄严了。所以，“明知不对，少说为佳”，自己听到是非时，最好不要插言附和，还是少说为妙。

当然，“不关己，莫闲管”这句话，也不能理解得太片面。有些人觉得只要和自己无关，就不要多管闲事，这也不对。我个人认为，在过失方面，与己无关的就不要去管；但在利益众生方面，即使与己无关，还是应该去关心。

1964年，美国发生了一起令人震惊的杀人案：当时38人目睹了一女子被陌生人刺杀，但在持续半小时、来回三次的刺杀过程中，竟无一人救助或报警。他们见死不救的这种行为，正是“不关己，莫闲管”的真实写照，这一思想与凡夫的自私心理十分相应，既然人人都抱着“事不关己，高高挂起”的理念，又怎么会去见义勇为呢？

我还看过四川的一则新闻：一个中年妇女同一个男子走到江边时，听见有人落水喊“救命”。男子准备去救人，而这个妇女说：“少管闲事，我们走路要紧，过一会儿他会自己浮起来。”结果，淹死的正是她的亲生女儿。

如今世态炎凉，人人都只顾着自己，谁也不愿多管闲事，就怕惹上不必要的麻烦。常看到有新闻中报道：某某小孩不慎坠楼，刚开始还没有死，但附近的路人从他身边经过时，一个个视而不见，谁也不把他送医院，最后一个小生命就这样断送了；某某老人在街上犯了心脏病，辗转痛苦了很长时间，若有好心人送他去医院，肯定有存活的机会，可是在“不要管闲事”的理念下，没有一个人伸出援手……

所以，假如片面地理解“不关己，莫闲管”，就会让人心变得越来越冷漠。作为大乘修行人，从菩提心的角度而言，只要对众生有利，就算跟自己没关系，也要尽力去帮助，这是我们义不容辞的责任。孟子曾说：“以天下兴亡为己任。”天下的兴盛和衰亡，每个人都责无旁贷，并不是与己无关就不必去管了。因此，看到那些素不相识的可怜人，乃至正在遭受苦难的旁生，我们都要去关心，这就是佛教更为超胜的地方。

儒家思想在汉地源远流长，历来为统治阶级所重视，其实最早源于董仲舒的建议。董仲舒是西汉人，早期并不出名，为了能够潜心学习，他整天钻在书房里，什么事情都不过问，吃的、穿的也不像别人那么讲究。据说，他书房旁边有一个花园，由于读书特别用功，他三年中没进花园观赏一眼，所以被称为“三年不窥园”。他经过不懈的努力，成为当时著名的思想家。后来汉武帝下诏征求治国方略，他提出“罢黜百家，独尊儒术”的主张，被汉武帝所采纳，以此结束了“百家争鸣”的局面，使儒学开始成为封建统治的正统思想，并延续至今。然而，在“文化大革命”时期，儒家思想被视为封建残余推翻了以后，到目前为止，这种传统文化仍一蹶不振，想恢复过来相当困难。

当然不可否认，儒家思想有许多可取之处，如对父母的孝顺、对兄弟的友爱，都值得现代人学习。但有些思想，像“不关己，莫闲管”，因为被过分强调了，也就使得他们在言行举止上过于重视自己，与佛教《大智度论》中所说的“大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦”的理念无法相提并论。

总之，“不多管闲事”要从两方面来理解：在讲过失方面，与自己无关的不要参与，不然就会搅到里面去，最后成了“是非专家”；而在利他方面，我们也不要因为这个教言，就丧失了珍贵的菩提心。

见人善　即思齐

纵去远　以渐跻

看到别人好的一面，应反观自己能不能做到，尽量要向他看齐，而不要生嫉妒心。即使不能一下子达到对方的境界，也要慢慢地学习，希望总有一天能到他那样的水平。

我们作为佛教徒，看到别人做善事，要发自内心地随喜。为什么呢？因为在这个世界上，做善事的人相当少，即使有，也多是为了自己，无条件地利益众生并不常见，甚至不到千分之一、万分之一。即便是现在的出家人，人数虽然不少，但有利他心的并不多。所以，能行持善法的人不简单，《无量寿经》中云：“善人行善，从乐入乐，从明入明。”做了善事以后，果报肯定是从快乐前往快乐、从光明趣入光明。所以我们应该值得随喜。

有人或许问：“犯了重罪的人，公安局会抓他判刑，关到监狱里去。但因果细微难测，世间又有这么多人，有做善事的，也有做坏事的，那谁来安排他们的果报呢？”

对此我们可以回答：佛教中不承认造物主，善恶果报的成熟都靠业力。有些外道的观点也承许因果，但同时认为有个造物主，由他来控制一切，其实并非如此。每个人所造的善或恶，相当于完好无损的种子，一旦播种在良田里，因缘聚合时，青稞的种子定生青稞，大麦的种子定生大麦，绝对不可能错乱，而并不需要一个人来操纵。

世间上的每个众生，日日夜夜都希求安乐，但他们如果不行持善法，结果往往会事与愿违；反之，只要能够尽量行善，百分之百会得到安乐。这种信念，我们佛教徒一定要有。虽然没人为你一一安排，但你造了什么样的业，就会在阿赖耶上播下什么种子。如果是善法种子，除非嗔恨心的火可以毁坏；如果是恶法种子，除非菩提心的火可以摧毁，此外只要因缘聚合，善恶种子就会发芽、结果，产生相应的快乐或痛苦。

因此，我们见别人行持善法，应从心坎深处随喜。尤其是有些高僧大德，哪怕一天中所做的利生事业，我们凡夫人用好几世也不一定赶得上。像法王如意宝，号召大家用转经轮、放生等，这一次的善根就无法想象，凡夫人多生累劫都望尘莫及。对这样的境界，我们要有向往之心，《史记》云：“高山仰止，景行行止。虽不能至，然心向往之。”崇高的道德、光明正大的行为，尽管我们还不能达到，但对此理应深深向往。

这次学了《弟子规》后，有意义的教言要记在心中，并反复观察，这样会让你一辈子受益匪浅，甚至能改变自己的一生。三国时期有个人叫邓艾，他早年丧父，家境贫寒，小时候为别人放牛。12岁随母迁居时，见到一块碑文上写着“文为世范、行为士则”，意即文章堪为世间的典范，行为堪当读书人的榜样。他便以此来要求自己，一生中把这两句话当座右铭，后来终成为一代名将。

可见，有意义的话就算只有一句，也可以改变人的一生，并为来世打下良好的开端。前段时间，我遇到了一些佛教徒，他们问：“您可否介绍一部让我们一辈子行持的论典？”我说：“对我个人而言，收获最大、内容最殊胜的，就是《大圆满前行》。如果你们真想改变一生，那我只推荐这本书。”因此，有价值的经论或教言，足以让一个人终身受益。

如今大家有了这么好的因缘，应该向“上”看，不要向“下”看，比如一个人正在做善事，或者在学修加行，那么我们要向他看齐。记得我上小学时有位老师，他每次给我们集合时，都用不太标准的普通话说：“稍息，立正！向右看齐，向前看！”同样，我们也要“向善法看齐”，这即是所谓的“见贤思齐”。千万不能别人修加行，你不但不修，反而搞各种破坏：“算了算了，这样修没有用，安住在自然光明中就可以。”以这种谬论误导别人，断送相当一部分人的慧命，是相当可怕的！

因此，大家在行持善法时，首先要用智慧进行观察：这样做，对自他的解脱是否有利？所学的这些，是不是前辈大德的理论？答案若是肯定的，那就应该精进行持，不要随他人的话语而改变。这一点至关重要！

见人恶　即内省

有则改　无加警

看到别人身上的过失，不要去学习，也不要去贬低，而应借此反省自己有没有类似的过失，有则改之，无则加勉。然现在的人不是这样，看到一些新闻中有人做坏事，自己拼命去效仿，所以当前的电影、电视等媒体，对人们的心理有很多负面影响。

世间上肯定有好人，也有坏人。如果我们有智慧，看到好人就应该向他学习，看到坏人则应反省自己。孔子云：“见不贤，而内自省也。”佛经中也说：“恶人行恶，从苦入苦，从冥入冥。”一个人做了坏事以后，定会从痛苦前往痛苦、从黑暗趣入黑暗。因此，见人行恶，我们千万不要学，而应以此审视：我平时的所作所为是不是为了利益众生？

古人很喜欢观察自己，曾子云：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”意思是，我每天多次反省自己：替别人办事有没有尽心竭力？跟朋友交往有没有诚实守信？老师传授的学业有没有用心温习？“自省”，用大乘教义来解释，就是《入行论》中的以正知正念观察自己：我到底在做什么？在想什么？……可惜世间人不懂这些，自己在做什么根本不知道。

其实在现实生活中，每个人都要约束自己的言行，时常反观内心。如果见自己有不对的地方，就马上改掉，不要让它延续下去；如果见别人有不对的地方，则应暗自警醒自己，千万不要跟他学，更不能与之同流合污。

在历史上，唐太宗就“以人为镜”常观察自己，真正做到了勇于改过、从善如流。他有个大臣叫魏征，总冒天下之大不韪，直言不讳地进谏，让唐太宗改正不足之处。后来魏征死了，唐太宗惋惜地说：“以铜为镜，可以正衣冠；以古为镜，可以知兴替；以人为镜，可以明得失。而今魏征不在了，朕就少了一面镜子。”（在古代，都是用铜做的镜子，可铜镜照出来的人会不会很难看？藏地有种说法是：“水中映出的人影，不如本来面目好看；上方镜子照出的样子，会比自己本身漂亮。”但不知道铜镜照人是什么样子？）所以，身体的仪表妆容，可以用镜子来观察；而自己的心态行为，就要靠别人来监督，或靠自心来反观，一旦发现了错误，就要立即改正。

这些古人的教诫，对现代人其实很适用。然遗憾的是，现在这个社会，很少有人观察自己，即便别人好心指出他的过错，他不但不接受，反而还非常生气。但无论如何，我们作为修行人，一定要乐于接受别人的批评和指正，同时也要经常祈祷上师三宝，让自己能好好观察自己，将一切行为转变为利他之举。我始终认为，对修行人而言，唯一的目标就是弘扬佛法和利益众生。所以，每个人要下这样的决心：有生之年乃至生生世世，在力所能及的范围内，为佛法、为众生而付出一切！