第12课

2009年5月28日

今天讲第四个问题——信。主要是讲为人应诚实、忠诚，无论说话还是做事，都要老老实实、说到做到，不能当面一套、背后一套。

信

凡出言　信为先

诈与妄　奚可焉

在任何场合中说话，一定要诚实讲信用，这是最重要的人格基础。一个人要想得到信任，首先就要诚实，否则会给别人带来不好的印象，从此在社会中难有立身之地。

“信”字，在字形结构上是“人”从“言”，即主要指语言的诚实性，言由心出，表里一致，真实的语言才有意义，才能发挥它应有的作用。倘若语言不可靠、不真实，不但生活中无法取信于人，佛法的修行更谈不上成就。

有些人可能是性格所致，常用虚伪、狡诈的语言来欺骗他人，这非常不好。其实语言是与人沟通的桥梁，所讲出来的话，要以诚信为第一，假如讲的话都欺诈不实，那做的事就更不用说了。

佛陀为什么是世间上唯一的量士夫？就是因为佛已断除了妄语之因，根本不会讲不实的语言。世间人常说：“这个人不可靠，因为他说话虚假，不实在。”可见，语言是评价人品的重要因素。也正因为如此，麦彭仁波切在《君规教言论》中专门讲了“语言品”。

在古代，不管藏地还是汉地，大德先贤对言语都非常重视，凡事不会轻易开口，一旦已承诺下来，则会“言出必行，行之必果”，绝对不会半途而废。不像现在有些人，口头上说得天花乱坠，答应得也非常爽快，结果真正去实行时，却掺有很多“水分”，甚至什么也做不了，这种行为是值得羞愧的。孔子在《论语》中云：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”意即古人不轻易把话说出口，因为他们以说出来却做不到为可耻。所以，我们平时说话要再三观察，看看有没有夸大的成分，否则，一旦养成这样的习惯，以后就不好改了。

曾参是孔子门生中七十二贤之一，他在教育子女时，不仅严格要求孩子，自己也是以身作则。有一次，他妻子要到集市上办事，儿子吵着也要去，她不愿带儿子去，便说：“你在家好好玩，等我回来把家里的猪杀了，煮肉给你吃。”儿子听了非常高兴，便不再吵闹了。

这话本是哄儿子玩的，过后曾参的妻子便忘了。不料，曾参却真把家里一头猪杀了。妻子从集市上回来后，气愤地说：“我是被儿子缠得没办法，才故意哄哄他，你怎么可以当真呢？”曾参严肃地回答：“孩子是不能欺骗的！他不懂事，什么都跟父母学。你今天若骗了他，等于是在教他也去讲假话。而且，他若觉得母亲的话不可信，那你以后再对他进行教育，他也很难相信你了。这样做，怎能把孩子教育好呢？”

可见，古时的家长不会为了让孩子听话，就随随便便说妄语，诚实、守信是古人的美德。孟子说：“车无辕而不行，人无信则不立。”马车前面若无驾牲畜的两根直木，则无法行驰，人如果没有信用，就不会有立足容身之地。孔子也说：“人而无信，不知其可也。”意思是，一个人不讲信用怎么能行呢？

古人对“信”字非常重视，只要说了就不容易改变。诚如麦彭仁波切在《二规教言论》中所言：“直士自己所述语，虽无大义亦不舍，若具大义或发誓，永不违越何须说。”正直、有智慧的人，凡是自己所承诺的，就算没有大意义，只是一件区区小事，也不会出尔反尔，那么具有重大意义的承诺，或在严厉对境前所发的誓言，更是纵遇生命危险也不会违越。

因此，我们无论承诺什么，大事也好、小事也好，尽量都不要改变。以前我在建学校时，有个人很想资助我，但不巧的是，他之前已答应了另一位上师，两边同时资助有一定困难。他跟我讲：“我想放下对那位上师的资助，先帮助您。”我说：“千万不要！我这边你帮不上也不要紧，既然那边都已承诺了，就不要随意改变，否则，这不符合做人的原则。”他反复思考之后，觉得也有道理，就没有改变初衷。而对我这边的承诺，我给他免了一部分，后来自己又另想办法。

所以，不管遇到私人的事，还是公家的事，只要是自己答应过的，就应像石头上刻字一样不能随便变动。否则，你最初说要发心五年，结果不到五天就无踪无影；或者，在诸佛菩萨面前承诺做某件事，但过不了两天，又随不同因缘退失信心了……这都是不好的现象。自己承诺过的一定要认真去做，这一点非常重要！

话说多　不如少

惟其是　勿佞巧

“话说多，不如少”：人平时不要有太多话，否则言多必失，说多了容易成为惹祸的根源，不如在适当时机，说一些符合实际的有义之语。

当然，有些人说话怕得罪人，整天三缄其口，什么都不敢说，这也不对。麦彭仁波切讲过：该说的不说，则办不成事情；不该说的说了，就会招来祸患。可见，说话要掌握技巧和分寸。然而世间上许多人，不该说的反而说得特别多，该说的又表达不出来，最终做什么都不成功，这种现象不胜枚举。因此，话不必说得特别多，关键要说得有意义。

“惟其是，勿佞巧”：说话的时候，语言应真实、老实，不能用花言巧语欺骗别人。

其实，说话可让我们了解一个人的智慧。智者总说对自他有意义的语言，而愚者嘴上虽夸夸其谈，却没有什么能用得上的。荀子也说：“君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。”意即君子学习是为了完善自我，而小人学习是为了卖弄和哗众取宠。有些人就是这样，只会说、不会做，让他说的话，可以天南地北、海阔天空，讲得头头是道；让他做的话，却一无是处。因此，嘴巴太会说的人，我不敢特别信任，不然，他讲起来倒很漂亮，可是一做起事来，只怕让自他非常失望。

此外，我们平时说话要有分寸，不要信口雌黄、胡说八道，不然就会招致祸患。肖子良（一作晋傅玄）在《口铭》中云：“病从口入，祸从口出。”无论是修行人还是世间人，对此都应值得注意。有些人也许是不懂，由于父母没教、老师没讲，故说出来的语言，最后给自己带来许多危害，这是没有必要的。当然，佛法方面、对自他有利的话，该说时一定要说，如经云：“若说悦耳语，成善无罪业。”而不该说的有些话，最好不要说。

《墨子》中有这样一段记载：子禽向老师请教：“多说话有好处吗？”墨子答道：“癞蛤蟆和青蛙，白天晚上叫个不停，叫得口干舌燥，也没有人去听它的。你看那雄鸡，在黎明按时啼叫，天下皆为振动，人们早早都起来了。所以，多说话有什么好处呢？重要的是，话要说得切合时机。”

有些人整天嘴巴讲个不停，有用的一句也没有，只是爱说是非、挑拨离间：“过来过来，我给你讲一下，某某人干了坏事，你知不知道啊？”一讲人家的坏话，眼睛都开始发光，口才也非常好；而一让他讲考，或讲些佛法道理，他就偃旗息鼓，开始打瞌睡了。这样确实不太好，会让别人生厌烦心。

因此，我们应长期以正知正念摄持自己的语言，否则，就会如麦彭仁波切所言：“语言若不庄重者，如同乌鸦众人恨。”乌鸦成天哇哇乱叫，人们把这声音视为恶兆，所以都讨厌它。同样，语言不庄重的人，说起话来东拉西扯、喋喋不休，也会招来很多人的憎恨。所以平时说话要注意，有意义的话可以说，而没有意义的，就不必多讲。

奸巧语　秽污词

市井气　切戒之

“奸巧语”，是奸邪巧辩的语言，对别人的尖酸挖苦也属于此范围。“秽污词”，主要指污秽不堪的下流语言，还包括不切实际的谎话、危害他人的话语等。“市井气”，则是偏僻乡村常说的脏话。以上这些“切戒之”，务必要全部戒除。

现在一些不文明的话，人们特别会说。有时候看那些打工的，骂人时嘴巴很厉害，在短短半天内，就能源源不断涌现出各种“教证”，而且一个也不重复。这些恶劣的习惯，有智慧的人千万不要学，自己有的话，也必须要改正过来。其实这种习气很容易染上，就像有些小孩子，本来言行举止还可以，但跟坏人上了一次街后，回来就很会说脏话了，这样会害了他的一生。所以，古人常说：“宁可终岁不读书，不可一日近小人。”

要想让孩子语言文明，首先应从老师家长做起。尤其在学校，老师若随便责骂学生，说他特别笨、以后没出息等，这被称为“语言暴力”。2007年，北京青少年法律援助与研究中心公布的《教师语言暴力调查》显示：在对北京近30所学校的315名小学、初中、高中学生进行调查后发现，有三成学生受到过老师语言暴力的伤害。其实，老师如果体罚学生，伤害的只是学生身体，这种伤痛也是暂时的；可如果用的是语言暴力，则会给他们带来精神上的创伤，这种伤害可能一辈子也无法弥补。然而，现在有些老师水平特别差，自己不懂传统美德，平时只会打人、骂人，给学生的身心造成了严重的伤害。

所以，作为老师，或作为法师、辅导员，首先一定要完善自己的人格。尽管凡夫偶尔也会发脾气，说些不干净的话语，但这要尽量制止。如今韩国、美国等国的教育学家，对语言暴力非常关注。他们认为，孩子在学校里的成长，与老师的语言、行为有密切关系，假如老师经常骂人，而且骂得特别难听，那么孩子长大后当了老师或领导时，下面的人稍不听话，他就会使用以前老师的那些“教言”。

俗话说得好：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”美好的语言说一句，即便是冰冻三尺的三九天，也觉得非常温暖；而恶口骂人的话一出口，纵然是烈日炎炎的三伏天，也让人感到心寒。有些人骂人、挖苦人特别刻薄，什么话都说得出口。凡夫人虽然难免都有脾气，比如居士，在家会跟家人吵架，在部门会跟同事吵架，但有时还是要克制一下。否则，在气头上说出的话，往往是口不择言，就算自己后来意识到不对，但话已出口，想收回来就困难了。因此，语言上要温和，切莫伤害别人，不然，“利刀割体痕易合，恶语伤人恨难消”，偶尔的伤害也许需要一生来抹平。

记得《亲友书》中曾讲了三种语言，分别以三个比喻加以说明：一、称心如意之语：随顺不同众生的根基，宣讲佛法或世间的道理，由于自然深入人心，让人听了以后，两三天都身心舒适，犹如蜂蜜一般。二、真实语：指力求诚实、心口一致的老实话，不欺骗别人，犹如鲜花一般。三、不切实际的颠倒语或肮脏语：使人听而生厌，不愿意接受，犹如粪便一般。这三种语言中，应当选择前两种。

我们作为修习大乘佛法的人，一定要学会控制自己的嘴巴。古大德说：“最好是有一把锁，把自己的嘴锁上，不让它乱说话。”常看很多道友胸前挂个大大的“止语”牌，这样其实很好，不过要长期坚持，修行不是一两天的事，只有日积月累，才有真正的收获。

前不久有个人说：“某某道友闭关了，真羡慕他，好厉害啊！”我说：“一两天的闭关谁都会，并不值得羡慕；假如能十多年、二十多年持之以恒地修行，这才值得随喜。”很多人刚接触佛法时，有一种新鲜感，短期内特别精进，两三天都不睡觉。不说别人，包括我自己也曾如此，当时认为睡觉特别浪费时间，很想整天整夜不休息，但这是不现实的。所以一时的精进并不可靠，只有长期以佛法或世间教言来约束自己，才是最重要的！

见未真　勿轻言

知未的　勿轻传

事情还没弄清楚之前，不要随随便便乱说。事情没能搞明白之前，不要不分青红皂白就传出去。

这是在告诫我们：评论他人要小心谨慎。看别人有错、行为不如法，一定要再再观察，否则，妄加揣摩就开始诽谤，有时不经意的一句话，会给他人带来终身的伤害。

我们见到某些现象时，首先应观察自己是否看错了，同时要站在别人立场上想一下：“如果我是他，本来好好的，却被人无缘无故冤枉，谣言一传十、十传百，全世界都认为我是坏人，那我有什么感受？”因此，不要轻易断定一个人的好坏，也不要轻易说别人过失，因为很多复杂情况我们并不了解，在没搞清楚之前，不要给人乱扣帽子，更不能把这些话传出去。

我们作为大乘修行人，按大乘经论的要求，不能随便说人过失。当然一句也不说，有些人恐怕做不到，但至少也应调查清楚，看你说的是否属实。不然，把道听途说的内容，加上自己的想象编出一个精彩的故事，然后在有关媒体前大肆宣传，那么话传开来之后，会越传越离谱，对别人的伤害也非常严重。

俗话说：“眼见为实，耳听为虚。”但有时就算是耳听的谣言，重复的人多了，也能使人信以为真。古代就有个“三人成虎”的故事：

魏国大夫庞恭，将要陪魏太子到赵国去作人质，临行前对魏王说：“假如一个人说街市上出现了老虎，大王相信吗？”

魏王道：“我不相信。”

庞恭说：“如果两个人说街市上出现了老虎，大王相信吗？”

魏王道：“我将信将疑。”

庞恭又说：“倘若三个人说街市上出现了老虎，大王相信吗？”

魏王道：“我相信了。”

庞恭就说：“街市上不会有老虎，这是很明显的，可经过三个人一说，好像真的有老虎了。现在赵国离魏国比这里的街市远多了，议论我的又不止三个人，如果我走后有人说我坏话，希望大王明察才好。”

魏王道：“一切我自有分寸。”

后来太子结束了人质的生活，但魏王果真听信了小人谗言，没有再召见庞恭。

可见，判断一件事的真伪，不能偏听偏信，必须经过细心考虑，不然就会误把谣言当真。所以，学院的管家或负责人在处理问题时，不能只听一面之词，一定要仔细调查双方的情况。多年来，我因为一直管理汉僧，这方面的经验比较丰富。比如两个人发生了矛盾，我会听取双方意见后再作决定。否则，一个人口才好，嘴巴特别会说，我就认为他说得对，很可能就冤枉了另一个人。毕竟语言这个东西，只要以分别念稍加改造，整件事情就会改头换面。

所以，平时许多人对某个人的看法，不一定就是真相。有些人可能因前世业力所致，今生中明明没做坏事，却有许多无中生有的谣言加在他身上；有些人是因为得罪了某些人，他们就故意添油加醋地毁谤，最后谣言越传越广，假的好像也成真的了。可见，世间人的语言难以相信。正如月称论师在《四百论大疏》中说：“在这个疯狂的世界上，无有慧眼的愚者渐满天下，他们的话又岂能当真？”《入中论》亦云：“愚人为量亦非理。”把愚者的语言当作正量是不合理的。

或许有人认为：“耳朵听到的多为虚假，那我亲眼所见的事，总该是真实了吧？”也不一定。《吕氏春秋》记载了这样一个故事：孔子绝粮于陈国与蔡国之间时，七日七夜没吃到饭，只能无精打采地躺在那里。一天，弟子颜回找来一点米，准备煮给老师吃。煮到快熟时，颜回就先抓起一把吃了。孔子悄悄地看在眼里，觉得颜回有点失“礼”，所以不大高兴。

过一会儿，饭熟了，颜回请孔子先吃。孔子善巧地说：“我刚刚梦见先君了，故应把干净的食物先供养再吃。”（类似于佛教中的“献新”。）颜回马上回答：“万万不可！刚才有土灰掉进锅里，我虽把它抓出来吃了，但饭已经弄脏了，所以不能供养先君。”此时，孔子才知道错怪颜回了。

事后，孔子深有感触地叹道：“所信者目也，而目犹不可信；所恃者心也，而心犹不足恃。弟子记之，知人固不易矣。”也就是说，我相信自己的眼睛，但眼睛看到的有时并不可靠；我依赖自己的心，但心分析的有时也靠不住。弟子们要切记：了解一个人，本来就不是很容易的！

所以，我们凭分别念判断别人的好坏，不一定特别可靠，很可能杂有不实的成分。去年，智悲学校施行德育教育，并在年底评选了“德育奖”。但我事后私下调查，好多班主任根本不了解情况，最坏的孩子反而得了一等奖，最好的孩子却挨了批评。因此，人与人之间的事比较复杂。我们自认为六根的对境真实不虚，眼睛看到的、心里判断的，应该不会错，但最终也不可靠。佛陀在《三摩地王经》中云：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若诸根为量，圣道复益谁？”意思是，凡夫人的眼耳鼻舌身意六根都不是正量，如果是正量的话，那圣道还能利益谁呢？佛陀还在有关经典里说：未获圣者果位之前，凡夫人的根识决定有错误。

当然，有些错误也许你当时意识不到，但随着年龄增长、思想成熟，就会看得愈发清晰。像我就是如此，刚来学院时所写的书，现在再看就觉得：有些教证不该这样解释，有些道理不该那样阐述，有些见解不太成熟、比较幼稚……最后对自己都失去了信心。既然我对自己尚且不能把握，何况是去判断别人了？有些人不了解情况时，经常轻易下结论，这样的结果往往是错的。

其实就算是大成就者，显现上也有不成熟的地方。如麦彭仁波切在《七句祈祷文释》最后的小字中就说：“我年轻时为此作过一个讲义，但后来总觉得啰啰唆唆、含糊不清，所以现在重新加以修改。”像他老人家这样文殊菩萨的真正化身，显现上尚有智慧不成熟的情况，那我们凡夫判断错误就更是在所难免了。所以，不要认为自己所见所闻都千真万确、不容怀疑，给别人讲话的过程中，也一定要小心谨慎。

以前，苏东坡到王安石那里拜会，恰好他不在家，苏东坡就待在他书房等候，看到书桌上有一首他未完成的诗：“西风昨夜过园林，吹落黄花满地金。”意思是，昨晚西风吹过园林，菊花的花瓣落了一地，犹如黄金铺满大地。苏东坡不由得暗笑当朝宰相连常识都不懂，菊花开在秋季，最能耐久，就是干枯也不会落瓣。于是，他在诗句下面写道：“秋花不比春花落，说与诗人仔细吟。”说是秋菊不像春天的花会落瓣，请诗人你仔细审查一下。

王安石回来看到后，并没有说什么，次日上朝时，暗地里请皇上把苏东坡贬到黄州。苏东坡被贬后心里很不服，只道是王安石因诗而报复他，但自己也没办法。他在黄州住了将近一年，转眼到了九九重阳，便邀好友到后园赏菊。由于秋风刮了多日，到园里一看，只见菊花纷纷落瓣，满地铺金，他顿时目瞪口呆，询问友人之后，才知菊花通常不落瓣，但黄州的比较特殊，是落瓣的。又想起给王安石续诗的往事，苏东坡醒悟到自己见识不广，只看一面而不知总体。经过王安石这一难，使他也长了一智，从此不敢轻易笑人。

所以，判断一件事或一个人，务必要先详细观察。尤其是修行人，在不了解真相之前，千万不能轻信谣言、随便乱说。《毗奈耶经》中讲了很多诽谤出家人的公案，不管是有因诽谤，还是无因诽谤，都是戒律中所制止的。因为即使你亲眼见别人不如法，也不一定是真实的，这背后或许有不为人知的隐情。因此，了解一个人并不容易，正如刚才所言：“知人固不易矣。”

我们作为大乘修行人，应当时时牢记《佛子行》的教言：“以惑谈他菩萨过，则将毁坏自功德。”对每个人都应观清净心。一旦见到或听到不如法的事情，开口之前要先想想。倘若你觉得确实没有错误，有必要时才可以公开，没有必要的就不要讲。总之，一定要用正知正念守护根门！