第14课

2018年11月14日

总的来说，大家在学习《孝经》的过程中，都听得很认真。听众当中，有相当一部分人，既有智慧、才华，也有能力和福报，但他们不仅没有因此而傲慢，反而以更加恭敬、欢喜的心态认真听受。有些人可能因为时间冲突，不得不放弃《孝经》的学习。

佛教徒需要学习《孝经》，不仅是佛教徒，没有任何信仰的人，也应该学习。学习《孝经》，能获得许多有利于工作、生活以及社会交往方面的知识。《孝经》主要讲的就是如何对待父母、师长、领导等内容，也许学了这些之后才会发现，自己在对待父母师长的态度和方式上，还有很多需要改进的地方。

护持正法，起方便力

另外，《孝经》《弟子规》等传统文化其实是很好的护法神和护身符。在不同的场合中，有些宗教信仰或宗教活动是被允许的，有些则不太方便，但是传统文化，任何场合都能修行、学习。所以，各个地方爱学习的人，在学习的过程中需要善巧方便。

我看过一些与国学相关的经典，比如《孝经》《弟子规》《大学》《中庸》《论语》《千字文》，个人觉得，若能学习这些典籍，的确很有意义。

我的中学汉语老师特别爱讲传统文化，当时宗教政策还没恢复，他经常给我们讲司马迁和岳飞的故事，偶尔也会讲《红楼梦》里的故事和《孝经》中的道理。

生活在世间，确实需要一些善巧方便，这能让你的修行更加顺利、圆满。传法、灌顶不一定方便，但学习国学是自由的。《弟子规》等传统文化，在任何场合包括高等学校在内，都可以学。所以，希望各个地方爱学习的人，在学习的地方请一些国学方面的书籍，同时，也需要有一些老师来教授国学和传统文化。

国学和大乘佛法都需要学，但不要分不清重点。

脱掉宗教外衣

世界上的各个国家，基本上能接受本民族的传统文化，但在对待宗教上，态度却很谨慎。因为宗教涉及信仰，有的信仰于政权有利，有的则不利，比如国际上的战争，有些其实与极端宗教有密切关系。正因为如此，我去一些学校演讲时，如果话题与宗教有关，即使是国际上非常开放的高校，也是会有不同的规定。

包括在非洲讲佛法，也不是那么容易。我去非洲时，在一座监狱做过演讲。演讲结束之后，他们监狱方面希望我在那儿建一座佛殿，我本来已经答应了。结果一个伊斯兰教的人站出来表示反对，态度强硬地说：“你凭什么在这里建佛殿！”从他的语气中听得出来，不同的宗教之间，还是有一些相互排斥的地方。不过也理解，有些人总觉得只有自己所信仰的宗教才是唯一正确的，其他的都不合理。

一方面，我们生存在这个世界上，需要宗教信仰，但另一方面，我们也要知道，我们所信仰的宗教，不一定能被所有人接受。因此，东西方许多大德干脆去掉宗教的皮壳，只讲慈悲与仁爱的道理，这样的道理，即使是没有信仰或是不同信仰的人，也完全能接受。

这以上是我给大家讲传统文化的原因。

我们佛教徒，尤其是法师们，以后在弘法利生的过程中，要应机施教，不要自己觉得中观最好，就只讲中观，完全不考虑当时的实际情况。我理解，刚开始没有经验时，容易犯这样的错误。

我来学院一年，就被派出去弘法。记得那是1986年，在马尔康的一座寺院讲《大圆满前行》，当时我要求当地的老百姓全都过来听课，可是来的人并不多。我说：“光是听到念诵《药师经》的声音，功德都不可思议，老百姓们为什么不来听一下我们念《药师经》呢？”那边一位很有经验的老喇嘛说：“堪布啊，你不要这么说，虽然《药师经》功德很大，但现在正是他们农耕的季节，他们正忙着呢。”年轻人由于经验不足，自己觉得殊胜的法，好像一定要让每个人都听到才好。

为了避免犯这样的错误，希望法师们出去弘法时，要先看看周围的世界是什么样。

今天讲第十五章——《谏诤章》。 

“谏诤”，直言规劝在上位的人，使其改正错误。前面基本上是自上而下的教导，父母、天子如何说，下面就如何接受，但在这里，是自下而上的规劝，如果父母、天子有任何不对的地方，子女或臣子也有权力指出来。

有人认为：“传统文化是陈旧的，无论上面说什么，下面都要一一接受，即使不对，也不能反对，否则，就违背了人规。”这样的想法并不正确。这一章就讲到了，上面的要求若合理，下面的人可以接受，否则，也可以反驳。这和民主制度比较相同。

在民主国家，如果领导说得不对，下属可以立即反驳。当然，这一点有些人认为合理，有些人也有不同的看法。不认同这一做法的人认为：“下面的人只要想挑毛病，总能挑出来，这样的话，整个群体永远不会有安宁的时刻，整天吵吵闹闹的，十分痛苦。与其这样，还不如直接接受。”对于这一问题，见仁见智。

这一章主要讲“谏诤”的道理，也就是说下面的人既可以接受上面合理的命令，也可以反驳不合理的命令。我觉得这个理念很好。世间经常讲：“当局者迷，旁观者清。”许多时候，旁边的人反而比当事人要更加清醒。比如说，如果大人物的身边，少了能指出自己错误的人，那这个大人物就很危险，很可能因为自己的盲目和狂妄，导致自己入于险地。因此，身居高位的人，很需要一些能指出自己过失的下属；为了避免领导犯错，下属也有权力给领导提醒。

| 曾子曰：若夫慈爱、恭敬、安亲、扬名，则闻命矣。敢问子从父之令，可谓孝乎？

曾子问孔子：诸如慈爱、恭敬、孝养父母，以及扬名显亲等道理，弟子已经听过您的教诲了。弟子想再冒昧地请教您，对于父亲的命令，做儿子的是不是只要一味地遵从、照办，就能称得上孝了？

| 子曰：是何言与！是何言与！

孔子说：这是什么话！这是什么话！

孔子在这里反复强调，表示对曾子说法的不满，你刚才说的观点，我绝对不会承认！父母的命令有些合理，有些不合理，对于不合理的，不能一味遵从，而要为父母纠正。

《弟子规》中也说：“亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声。”父母有了过失，我们应该劝导他们改正，不过劝的时候，要和颜悦色、语气温和。如果父母“屡教不改”怎么办呢？后面还有方法，我们讲《弟子规》时讲过。

孔子之所以说了两句“是何言与”，就是为了强调后面这部分内容的重要性。

| 昔者，天子有争臣七人，虽无道，不失其天下；

过去，天子身边有七位直言劝谏的争臣，即使天子由于缺乏智慧和悲心，制定了不合理、不道德的国策，也会有他们规劝天子改正，这样就避免了亡失天下的危险。

麦彭仁波切在《君主法规论》中说，“君主若持非法行，应当告之此非理”，如果君主的所作所为于情理相悖，那么周围的眷属应该直言不讳地指出来，不能纵容，更不能拍马屁，“您讲得非常好！您的智慧和能力，真是无人能及！没事，这不是非法的，这是好事一桩！”

《君规教言论》中讲，有些人特别喜欢在领导等大人物前说一些好听的话。如果领导真的有功德，当然可以赞叹，如果没有，就不应该虚情假意地阿谀奉承。 

这一章主要在告诉我们：应该虚心听受周围人提出的反面意见。

多数人在听到反面意见时，第一反应就是不舒服，其实不应该这样，长远来看，也许反面意见比正面的赞叹帮助更大。若经常被人吹捧，心会越来越飘，以致根本不愿意接受任何人的意见和批评。要是没有人提反面意见，听到的全是溢美之词，最后不如法的行为暴露无遗时，才会哀叹道：“身边的人明明知道我有这样的错误，他们为什么不提醒我呢！”所以，有智慧的人会接纳别人的批评。

当然，不同民族和国家的人，对批评的接受度也有差异。有些人从小就成长在批判性的环境中，所以对批评的接受力很强，而且也能依靠批评完善自己。不过，那样的环境也有局限性，有些人为了达到自己的目的，会将批评变成恶意诽谤，以致好人反而被冤枉成坏人。

有智慧的人，善于接纳批评，没有智慧的人，提出的批评常常是可笑的，甚至可以说是“以小人之心，度君子之腹”。君子看得比一般人要远，所作所为有很多甚深密意，而智慧不成熟的人根本不了知这一点，只是当自己小小的心眼没办法容纳时，就开始大放厥词。

| 诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国；

诸侯身边有五位直言劝谏的争臣，即使诸侯制定了不合理、不道德的政策，也会有他们在旁提醒，规劝诸侯改正，这样就避免了亡失国家的危险。

有些腐败分子，就是因为身边只有溜须拍马的人，缺少能给予提醒与指点的诤臣，最后在错误的道路上越走越远，以致锒铛入狱。

上面的人，需要听取下面的意见，下面的人在看到上面不合理的地方时，也需要指出来，不能一味听从。

有些人当面一套，背后一套。以前这边有一位管家，不管我说什么，他都“拉索，拉索，拉索……”而且每一句拉索，都会让他的头更低一些。他的“拉索”真是让人印象深刻。但听说我不在的时候，他特别傲慢地跟别人说：“我的话，堪布已经听清楚了。作为他，也应该如何如何……”

一方面，服从管理很重要，但同时，也有必要提出一些合理有价值的建议。

李世民和魏征的故事，大家都知道。表面上看，魏征在劝谏李世民时，不太恭敬，但实际上，正是因为魏征的直言不讳，才让李世民避免了许多决策性错误。而且在魏征病逝后，李世民还哀伤地说他失去了一面能照见得失取舍的明镜。

还有一则“邹忌讽齐王纳谏”的故事，中学课本里提到过。

邹忌是齐国的一位大臣。他对自己的相貌相当满意。有一天，他穿戴好衣服，之后照了照镜子，发现镜中的自己特别帅！于是他问自己的妻子：“你觉得我帅吗？听说，城北的徐公也很帅，我和他相比，谁更帅？”妻子说：“他算什么，你最帅！”

邹忌拿同样的问题又问了问自己的小妾，小妾也说：“您最帅，徐公根本没办法与您相提并论。”

第二天，来了一位客人，邹忌又问客人同样的问题，客人的回答和妻子、小妾的回答一样，都说他最帅。

巧的是，第三天，城北的徐公来了，邹忌一见徐公，惊呆了，心想：“哇！这个人怎么这么帅！我根本没法儿和他相提并论……”

见到了徐公本人之后，邹忌知道自己远不如人家好看，但他想不通：“为什么自己的妻子、小妾、客人都说我比徐公帅呢？”晚上，他躺在床上辗转反侧，冥思苦想，终于，他想通了：“妻子说我更帅，是偏爱我；小妾说我更帅，是畏惧我；客人说我更帅，是有求于我。出于种种原因，他们每个人都欺骗了我。”

第二天，邹忌上朝见齐威王时，对齐王说：“大王啊，这几天家里发生的一些事情让我悟出了一个道理，我可不可以讲给您听呢？”——当时那些君王可能也没什么事吧，聊一些这方面的。

于是邹忌就对齐王讲述了自己的经历，说：“通过发生在我身上的这件事情，您应该知道，您作为全国第一人，宫中的嫔妃没有不偏爱您的，朝中的大臣没有不畏惧您的，国内的百姓没有不有求于您的。所以，我建议您以后对耳边的语言多观察，有些好听的话，不一定对您有利。”

齐王是很有智慧的国王，听了邹忌的话，立刻下令：“当面指出我过失的人，我赐予他一等奖；书面指出过失的，得二等奖；在公共场合议论我过失，并能传到我耳朵里的，得三等奖。”

这道政令刚下达时，来进谏的人非常多，宫廷就像集市一样喧闹；几个月以后，偶尔会有人来进谏；一年以后，即使有人想去进谏，也不知道该说什么了。

后来，燕、赵、韩、魏等国听说了这件事之后，纷纷赶到齐国朝见齐王。齐国在一段时间中，国势强盛，威震诸侯。

所以，无论身处多高的地位，都应该虚心接纳合理的反面意见。

当然，满肚子负面情绪的人，所思所言也全是负面的，看什么都不顺眼，觉得这个不对，那个也不对，这样的人，不是在提意见，而是在“倒垃圾”。有的女众道友，经常说法师的过失。我刚开始听到时，心想：“啊，难道这么坏啊？”过一段时间，她去了另外的班级，又开始说过失，我想：“她说过这个人的过失，也许这个人真有问题？”再过一段时间，她又换了一个班级，第三次跟我说的时候，我就不相信了，觉得：“她不管去哪个班级，总爱说过失，肯定是她自己有问题。”

一方面，大家不要说过失，另一方面，发心部门、佛教团体的负责人，也不要随意开除自己看不惯的人。

君主、领导或负责人，权力还是挺大的，既能让人飞黄腾达，也能让人一败涂地。

之前我们去非洲，那边的一个酋长说：“我这个部落，一共有一万六千多人，他们都要听我的，我在这里可以呼风唤雨，想让谁离开，谁就必须离开，让谁进来，谁才可以进来，除了国王以外，权力最大的就是我！”

班级的堪布、堪姆、各地的负责人，其实也相当于“部落酋长”，虽然有让人进来或离开的权力，但利用自己的权力随意摈除自己看不惯的人，确实不太合理。

| 大夫有争臣三人，虽无道，不失其家；

卿大夫身边有三位直言劝谏的争臣，即使卿大夫无道，也会有他们直言规劝，这样就避免了家族衰败的危险。

“人非圣贤，孰能无过”，人并不是十全十美的，有时候难免犯错。而且我们的心情就和天气一样，时好时坏，心情糟糕时，更容易犯错，这时如果有旁人的提醒和指点，将会对个人和家庭有莫大的帮助。

| 士有争友，则身不离于令名；

普通人身边有直言规劝的朋友，就不会去做一些可能导致失去美好名声、甚至恶名远扬的坏事。

就像前面讲的，“当局者迷，旁观者清”，自己的缺点或需要改进的地方，也许旁人看得比自己更清楚，所以当他们指出自己的不足时，即使听上去不太舒服，也要知道，“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行”，他们善意的提醒或批评，能帮助自己改进行为，是有利的。

学佛不是学孤独

麦彭仁波切在《君规教言论》中说：“智慧广大心善良，运气亨通福德广，本尊护法加持者，适为协商之友伴。”心地善良又具有广大智慧，且运气亨通、福泽深厚，时刻不离本尊天与护法神加持的人，就适合作为协商的友伴，与这样的人商量合作，任何事情都会很容易成办。法王如意宝经常引用这则教证，说：“某个人的福报还是很不错的，有什么事情就和他商量，事情会容易成办。”有福报的人，做任何事情都会很顺利。

所以说，我们不能完全放弃与朋友或道友的交往。世间有一种说法：“朋友越多越好，敌人越少越好。”我觉得，朋友不一定要多，但不能完全没有朋友，在遇到一些重要的事情时，一定要有几位“协商的友伴”。

生活在世间，我们每个人在某个阶段都会很需要他人的帮助。只要少数特别坚强的人，不需要别人的帮助，自己一个人完全能撑过去，除此之外，大部分人在某些时候，还是需要别人的安慰、鼓励、支援和帮助。

经常帮助别人的人，在自己需要帮助时，自然会有人伸出援手。相反，待人冷漠、从来不愿意帮助别人的人，也不会得到别人的帮助。人与人之间最好有一种情感的联络。对谁都特别热情、体贴的人，朋友自然会多。

在我的家乡，热情大方又乐于助人的人，在需要办理红白喜事时，人们会从四面八方赶来帮忙；那些傲慢、孤苦伶仃的人，即使生病，也没人来看。所以我们在健康、快乐的时候，不要放弃和所有人的交往联络。

佛教徒有一个很不好的毛病：到一定的时候，觉得所有人都是修行中的障碍，谁都不想理，只想自己一个人躲起来。如果真的切断了和所有人的来往，一旦生病了，除了开救护车的人以外，没有任何人能帮你。人还是很讲条件的，平时对别人很好的话，在需要帮助的时候，别人也会来帮忙，“在我生病、孤独、处境艰难的时候，他过来帮助过我、安慰过我，我在路上滑倒的时候，他还扶过我，今天他的脚好像受伤了，我应该去帮帮他。”除了极个别像石头一样迷迷糊糊、人品下劣的人以外，大多数人都懂得知恩图报。

世间人经常说：“可怜之人必有可恨之处。”如果人人都讨厌你，把你当麻风病人一样看待的话，说明你自己在为人处事上，还有很多不尽人意的地方。

有些人学佛之后，好像再也不愿意见人、不愿意跟人说话了——如果修行特别好，常年如一日地在山洞中闭关，那不见人确实很好。否则，还是要经常和人有一种很好的接触，你以自己的智慧和善巧方便，处理好与周围上上下下的关系，我觉得这样很好的。

当你用善心与爱语劝谏身边的道友时，如果他们实在不听，你也不要为此烦恼。有些人道友一片好心，可是对方却听不进去，这个时候怎么办呢？《论语》中说：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”孔子对子贡说：“如果朋友有过失，你应该以善巧的语言劝导他，如果他实在不愿意改，你就先放着吧，不要再自讨没趣了。”有些人，就算你费尽口舌，他也不会改，不改，你就顺其自然，没必要为此闷闷不乐。

《入菩萨行论》中讲过，看见有人损害三宝时，尽量制止，如果制止不了，你就告诉自己：“三宝是无为法，不会有任何感受。”然后离开就可以了。另外，《大圆满心性休息》里也说，遇到有人诽谤上师时，刚开始要尽力制止，实在劝止不了的话，就捂着耳朵不要管了，对上师不会有害的。

| 父有争子，则身不陷于不义。

父亲有直言规劝的儿子，也就避免了因做错事而陷于不义之中。

月光童子谏父

父母如果有错，子女应该指出来，这对父母有利。《佛说德护长者经》中有一则子女劝谏父亲的公案。

一位名叫德护的长者，随自己的父亲信仰外道。当时外道说：“佛陀出世以后，我们的供养少了很多，应该想个办法，否则对我们的收入有影响。”德护长者觉得有道理，就同意了他们的计划。于是在家门口设好火坑，并准备好有毒的食物，然后邀请佛陀来家里应供。

长者子是一位虔诚的佛教徒，知道父亲的预谋后，劝谏父亲说：“即使整个三界燃起熊熊火焰，也烧不了佛陀的一片袈裟，即使给所有的食物涂上毒药，也无法伤害佛陀。父亲您最好不要做傻事！”

第二天，父亲仍然派人去迎请佛陀来家里应供。在应供的过程中，佛陀示现了不可思议的神通神变。长者见后，生起极大的忏悔之心，痛哭流涕地向佛陀忏悔：“我儿子月光虽然劝告过我，让我不要做伤害佛陀的傻事，但我因为愚痴覆心，没有听从我儿子的劝谏。现在，我至心地向佛陀您忏悔，发誓以后再不造罪，希望佛陀您救护我。”

父母犯错时，孝顺的子女会依靠自己的智慧劝谏父母，阻止父母误入歧途。

切莫开许违法事

可能有些人会问：“佛教里面不是说‘依教奉行’吗，上师说什么都必须照做。是不是父母的过失可以说，但上师的不行呢？”《事师五十颂》中讲过：“大智慧者以喜心，听从上师之言教，合理之事若无力，禀师无能为力也。”虽然上师所吩咐的事是合理合法的，但若自己实在无能为力，则将不能做的理由原原本本、清清楚楚地向上师说明，这么一来，虽然未办也无有过失。比如说，上师吩咐了一件事情让你去做，你要是觉得这件事情不太如法，也可以跟上师说明你不愿意做的原因。当然，你作为弟子一定要有智慧，要不然不懂上师的密意。

麦彭仁波切在《君规教言论》中说：“纵使上师或父母，若提非理之要求，君主向彼解释清，切莫开许违法事。”即使是上师或父母，如果他们提的要求不合理，君主解释清楚后也可以选择不做。比如说，当一位国王被国师或父母要求去杀害众生时，国王这时不必听从，可以跟他们解释：“伤害众生违背佛法，我不能这样做。”如果上师或父母命令你去做非法的事情，你千万不能服从。

有些所谓的“上师”，可能自己都不懂佛法，每天让弟子去化缘、杀生……像这类非理要求，就没有必要“依教奉行”。我在讲《事师五十颂》时，引用过萨迦班智达的一句教言：“若与佛教不相合，上师之语亦放弃。”若与佛教的教理相违，即使是上师的金刚语，也不必听从。

有些人明知不对劲，却强迫自己依教奉行，“上师就是佛，上师的话肯定有密意，我一定要听上师的话。”结果最后出问题时，才悔不当初，“我虽然刚开始就知道不对，但因为是上师的命令……”

作为佛教徒，不能盲目。合理的建议，可以接受；非理或不如法的建议，即使来自上师、父母或领导，也可以婉拒，“领导啊，这个我实在没办法做到，如果我这样做，可能是不对的，不对的原因在哪儿呢……”

佛教教义与世间规则，并非针锋相对，虽然在某些方面，比如讲到上师的恩德与上师的加持时，的确超越世间，但在道德层面，二者有很多完全相同的地方。

| 故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。

因此，当父母在做或准备做一些不如法的事情时，子女不可以不劝阻父母；当君王在做或准备做一些不如法的事情时，臣子不可以不劝阻君王。同样，“弟子不可以不争于上师”，弟子在看到上师有一些不如法的行为时，也可以和上师沟通。

作为子女，如果发现父亲或母亲做的事情不如法，也可以当面说，比如，“父亲啊，您可不能这样做，这样做如何如何不好……”有些子女可能不敢这样当面说，觉得这是对父母不恭敬的行为，是不孝顺的表现。但按照佛教和传统文化的观点，若父母不如法的地方，子女有责任规劝父母改正。

| 故当不义则争之。从父之令又焉得为孝乎？

因此，对于不合理、不如法的事情，一定要进谏劝阻。如果一味地听从父母的命令，怎么能称得上孝呢？合理的应该听从，不合理的就不该听从。

西方环境长大的子女，从小就有这样的观念，他们觉得：“父母怎么了？老师怎么了？上师怎么了？领导怎么了？即使是国家总统，只要说得不对，照样该批评！”我前段时间去西方的时候，觉得那边的有些画像很有意思——那算是他们的传统文化吧。

总而言之，这一章讲了两个道理：一方面，一味地服从并非孝顺，若天子、诸侯、父母、师长、领导有不如法的行为，作为身边的人，应该直言规劝；另外，身边的人给自己提出批评或不同意见时，不要充耳不闻，最好虚心接纳。