第13课

2018年9月1日

《孝经》共十八章，今天讲十三章和十四章。

好学永不厌

学习至关重要，每个人都应该热爱学习。可是据我观察，当今时代，人们普遍被手机控制，整天沉溺在网络世界中，不停地接收着纷繁复杂的信息——这些信息真的有意义吗？

实际上，对我们真正有利的，是学习。学习能完善我们的人格，帮助我们成为很好的修行人。

当然，根据前世习气的不同，有些人爱学习，有些人听到“学习”两字时，整张脸都垮下来了，看上去特别沮丧，如果听到的不是学习，而是去哪游玩，便马上兴致勃勃，翘首以盼。

不管怎么样，大家需要培养爱学习的精神，无论处在人生的何种状态，都不要放弃学习。

有些人在巅峰时期时，名声、地位、财富以及好的心情，样样具足，结果迷失于其中，以致放弃了学习。因为成功而放弃学习，很不值得。在顺风顺水的时候，更应该好好学习。

有些人，处在人生最低谷、最堕落、最痛苦的阶段时，由于提不起任何学习的兴趣，也放弃了学习。其实，学习能支撑我们度过人生的难关，也许在学习的过程中，会越来越开心，然后慢慢地，就走出了人生的低谷。

有些人在得到了世间的文凭或出世间的学位之后，学习也随之停止。停止学习，就是停止了思想，人生便不会再有进步。因此，不仅要热爱学习，还要有活到老学到老的精神！

人生中的难关，依靠学习，能一一度过，相续中的嫉妒、傲慢等烦恼，也可以通过学习来解决。希望大家将“终生学习，终生修行，终生利他”的理念铭记于心。

这节课，我们共同学习儒家的《孝经》。虽然它属于世间文化的范畴，但其中的有些道理非常实用，而且与我们的修行和解脱息息相关，很有必要学。即使你是了不起的修行人，也不可能超出人的范畴，所以同样要会做人。若不会做人，就会影响自己的闻思、修行以及利他。

所以，希望大家每天保持良好的学习状态。学习是一种享受，不要将它当成压力。从大家早起背诵的精神，以及课前课后念诵时的状态来看，大家还是很开心的。

我去大学演讲时，每当到了学习氛围很浓的学校，心里就会感觉特别爽快。有些学校，学习气氛不是很浓，与名闻利养有关的琐事较多，虽然他们认为追求名闻利养是有意义的，但在我们看来，那些事情对内心不会有利，对今生和来世也没有多大意义。

现在我们将要学习的是第十三章《广至德章》。上一章讲了推广孝文化的途径，这一章进一步说明了弘传孝文化的方式。

孔子是春秋末期的人，当时中国还未统一，在后来的历史演变过程中，中国才逐渐成为现在的样子。整体而言，儒家思想主要强调家庭文化和国家文化（按照当时的范畴来说，这里的国家主要指周朝），以追求今生的快乐为主；相较而言，西方文化更注重全球性思维；而大乘佛教，在关心人类世界的基础上，还希望帮助动物和非人等一切众生。

正如不同的企业，有不同的愿景和目标，而不同的文化，也有不同的侧重点。我们在学习的过程中，有必要把握好文化的所属范畴和整体内涵。

当今时代，既要学习东方文化，也要懂得西方文化，既要领会传统思想，也要了解现代科技。了解越多，越得心应手，越不会茫然不知所措。就像全知麦彭仁波切在《二规教言论》中讲的那样，在大的方面，我们要了解一些国家的文化、政治经济、思想导向，以及时代背景，对整个大环境要敏感。

做任何事情，都应该有大局观。无论是自己的修行，还是传播文化理念或弘扬正法，甚至仅仅是处理家庭和工作等的事情，都需要从大局出发。若不考虑大局，整天斤斤计较，将时间全耗在私人鸡毛蒜皮的琐事上和贪嗔痴等的烦恼上，这就很不合理。

| 子曰：君子之教以孝也，非家至而日见之也。

孔子说：天子首先应当将孝文化当作教育的核心来弘扬，当孝的理念深入人心时，人民生活快乐，天下自然太平。所以说，对一国之君来说，弘扬孝文化尤其重要。其次，弘扬的方式并不是家家户户挨个去拜访，也不是每天都当面指教为人子者如何行孝。

现在，各地都在提倡复兴传统文化。传统文化，无论是《大学》《中庸》《三字经》《千字文》，还是《孝经》《弟子规》，归根结底，就是在提倡孝。

一国之君在弘扬孝文化的过程中，不可能像个别宗教那样，挨家挨户地敲门、满大街地发传单，也不是每天见各种各样的人，然后当面告诉他们应该怎么行持孝道。

当然，我们有些时候也需要面谈，这样效果会更好。比如说，在成办一些事情的时候，比起发微信、打电话，亲自见面去谈，也许事情更容易成办。因为人有时候好像有一种吸引力或者说人格魅力，很快就能将事情谈拢。

但君主不可能和所有人一一面谈，而且也没必要这样做。有一次，我看到我们学校的校长在体育场，对着几百名学生，一一喊话：“喂，那个同学，你这样不行啊！那边那个，不要乱扔垃圾，把垃圾捡起来！站在篮球架下面的那个同学，你怎么穿成这样？下次穿得好一点！”

我后来跟他说：“你这样一个一个去纠正的话，太麻烦了。你应该在打扫卫生、仪容仪表等方面制定总的规章制度，然后再让下面的班主任去一一落实，这样会比较有效率。不然的话，体育场有几百名学生跑来跑去的，你一个个去说，不一定能起到作用。”

当然，对班级的法师或企业的负责人而言，某些时候，逐一沟通也是有必要的。

最初，我们在德巴堪布面前听《大圆满前行》时，德巴堪布每天早上站在门口检查我们的穿着。一次，他一把揪住喇嘛舟吉的衣服，问：“你穿的这是在家衣服还是出家衣服！”从那时起，我们每天起来之后做的第一件事，就是整理衣着。

有时候，像德巴堪布那样，具体抓一件事情也是有必要的。但这里的理念与之相反，而是说，君主若想弘扬孝文化，应该制定大的教育方针，再往下逐级落实。就像现在提倡“控辍保学”，制定好政策之后，再层层推广。

以前我读书的时候，也有这样的政策。当时规定，达到年龄的子女，必须去上学，所以我后来不得不去上学。如果没有那个规定，我可能也没机会学习汉语等知识。

以后，我们在管理班级、寺院或企业时，虽然有时候也需要一个个的亲自面谈，但如果希望所有人在短时间内接受，那么最好采用刚才所讲的理念。

接下来，从敬爱父亲、恭敬兄长、尊重君主三个方面来讲。

| 教以孝，所以敬天下之为人父者也。

君主以孝道教育人民，使得天下做父母的都能受到恭敬。

孝顺父母之五事

在《长阿含经》中，讲了五种孝顺父母之事。

第一，“供奉能使无乏”，子女需要为父母提供生活所需，保证他们的受用无有缺乏。

第二，“凡有所为先白父母”，作为子女，有什么重大事情，最好先征求父母的意见，父母同意后，再去实行。有些人根本不把父母放在眼里，什么事情都擅自主张，从来不过问父母的意见，自己已经找到工作甚至结婚了，却不给父母透漏半点消息。父母也许不是那么有文化，也不是那么有能力，但作为子女，仍然应该征求父母的意见，这很重要。

第三，“父母所为恭顺不逆”，子女应该尽量随顺父母的行为，不能什么事情都和父母反着来。

第四，“父母正令不敢违背”，对于父母的交代、教诲或命令，子女尽量不要违背。

第五，“不断父母所为正业”，子女不应让家族事业断绝。这一点，很多人都比较重视。比如说，身为医生的父母，大都会让自己的孩子学医；父母若是公务员，那么也会从小培养子女往公务员方面发展。印度重视种姓的缘故，所以会特别看重家族事业。

不仅是《长阿含经》，诸多佛经都讲过孝的理念以及孝顺父母的具体方法。

遗憾的是，现在的人们大都不重视孝，父母和子女之间的感情也日渐淡漠。也许对有的人来说，父母不是那么重要，但无论如何，作为子女，还是应该经常和父母沟通。否则，如果对父母越来越冷漠，即使从良心和世间的关系上讲，也特别不合理。

好领导是集体的福报

君主倡导孝文化，对天下的父母都有利，人们也对这样的君主感到欢喜。实际上，对整个群体来说，君主或者广义的领导者十分重要。可以说，热爱学习又能以爱心维护下属的领导，是整个群体共同的福报。若是有这样的领导，理应感到荣幸。

全知麦彭仁波切的《君规教言论中》中有许多很好的教言，其中有一句说：“爱学一切取舍理，善于依法而行持，此君贤良众生乐，君劣眷民受痛苦。”众生如果拥有一位爱好学习一切取舍之理，并且所作所为完全按照正法行持的明君，那么众生会感到无比快乐，也会很有安全感，相反，如果君主品行恶劣，众生也将经常感受痛苦。

我在讲《君规教言论》时说过，我们虽然不是大的国王或君主，但在不同的场合，人人都扮演着“国王”的角色：一家之主是家庭的“国王”；企业负责人是企业的“国王”；部门主管是单位的“国王”；组长是小组的“国王”；片区的管家是整个片区的“国王”……我们在扮演“国王”时，首先自己应该爱学习，对自己所负责的发心工作，一定要弄得清清楚楚。

昨天，我与一些负责管理学会的道友开会，我说：“作为管理人员，自己首先要懂得相关规则，如果自己都不爱学习，资料全扔在一边，发心的过程中，一问三不知，这显然不合理。而且，这还会给人留下很不好的印象，‘不说精通其他的知识，这个人甚至连自己工作范畴内的事情也弄不清楚……’”所以，就像我前面说的，热爱学习很重要。

其次，人要公正，处理事情应该做到不偏不倚，这样下属会很快乐。如果管理者性格暴躁、人格恶劣，那么下属也会时常感到痛苦。

有些人的领导特别可恶，但业力现前的缘故，自己已经被束缚在了领导的管理之下，想离开也没办法；不离开呢，每天又不得不面对领导冷冰冰的面孔——伤心痛苦、傲慢嫉妒、狡诈虚伪、嗔恨凶恶等负面情绪，不断地在领导脸上呈现，正面的情绪就像石女的儿子、空中的鲜花、乌龟的汗毛一样，了不可得。有了这样的领导，下属确实会很可怜、很痛苦。

所以说，无论是对上恭敬父母，还是对下维护眷属，都需要有良好的德行来支撑。

| 教以悌，所以敬天下之为人兄者也。

君主以悌道教育人民，使得天下做兄长的都能得到尊敬。

君主的一举一动，都会对整个国家产生非常大的影响。一国之君，若能将悌文化——兄弟和睦相处之道，弘扬开来，那么全国所有的兄弟关系都将得到改善。

悌文化主要讲兄弟之间的关系，可是由于中国实行了很长一段时间的计划生育政策，以致大部分家庭的孩子都是独生子，是家中唯一的王子或公主，既没有哥哥姐姐，也没有弟弟妹妹，孤零零地来到这个世界，就像《无量寿经》讲的，“独生独死，独去独来”。

金刚兄弟，紧密团结在一起

我们也许没有多少以血缘关系相连的兄弟姐妹，但以法缘相连的金刚兄弟，却有许多许多。而且，金刚兄弟比世间的兄弟，关系要更加亲密、牢固，就像灯火和灯芯一样，乃至获得菩提果之间，一直不会分离！最亲近的当然是同坛城的金刚道友，但对于近道友、远道友以及总道友，我们也应该视他们为亲兄弟。

我觉得佛教徒之间很有必要维系一种紧密的联系。本来，在同一个坛城、同一个上师面前得过同一部法的金刚道友，相互之间的关系应该远远超越世间学校的同学关系。可是昨天有些男众道友说：“现在，道友和道友之间，好像没啥感情，冷冰冰的。”我说：“冷的话，那你过来烧火啊！这只能说明你们自己很差劲。”既然发现了问题，就应该想办法解决，没必要把问题全推在别人身上，然后自己在一旁冷眼旁观。当然，屋子冷，屋子里的人都应该出谋划策，但第一个感觉到冷的人，应该首先想办法，不然等着谁来烧火呢？

刚才讲的独生子是一种情况。还有些虽然不是独生子，但兄弟姐妹之间的感情很淡，只是在父母去世的时候聚在一起分一下家产，平时很少联系。这样的情况，同样令人遗憾。

无论是世间的血缘关系，还是出世间智慧和慈悲的法缘关系，既然有缘成为兄弟，就应该保持紧密的联系。比如说，如果认识的道友生病了，应该将他当作亲兄弟一样去照顾，不能因为没有血缘关系，就将他扔在那里不管。照顾好道友，就是在行持孝道。

《善生经》中讲过三种慈心——“身行慈，口行慈，意行慈”。“身行慈”，跟谁都合得拢。有些人不愿意接触人，不愿意和任何人坐在一块儿，也不想见到任何人，这是不行的，应该多和周围的人接触。“语行慈”，以温和的爱语赞叹他人的功德，不能粗言秽语。“意行慈”，心怀善意，不被瞋恚、嫉妒等烦恼所染。“慈”虽然是一种心灵的状态，但可以由身体和语言所体现，因此这里讲到了三种“慈”。

按照大乘佛教的理念，我们应该以身慈、语慈、意慈的方式，对待兄弟姐妹，乃至所有的众生。

| 教以臣，所以敬天下之为人君者也。

君主以臣道教育人民，使得天下做君王的都能得到尊敬。

臣之道，在于恭敬，在于忠诚。若能将臣道弘扬开来，那么人人都会懂得尊重领导。

总而言之，儒家的思想尤其强调恭敬父母等长辈。同样，佛教里也特别强调恭敬金刚上师。弟子若对上师有恭敬心、欢喜心、清净心，自然能得到上师的加持，从而获得一种超离言思的境界。

东方要听话，西方要个性

从恭敬这个角度来讲，儒家文化和西方文化之间，还是有一定的差异。

按照儒家文化，我们在世间一定要听话。子女要听父母的话，弟弟妹妹要听哥哥姐姐的话，下属要听领导的话，谁听话谁就是好人，即使笨一点、能力欠缺一点，但只要听话，就能得到父母的疼爱、领导的赏识。相反，如果不听话，无论一个人多么与众不同、出类拔萃，也不会让父母感到高兴，更不可能被领导看重——领导不仅不会看重，反而会将有个性、不听话的人当作于己不利的人，经常以冷嘲热讽的语言批评。

相较而言，西方文化注重培养人的个性。1980年开始，美国兴起了批判主义和平等主义的思潮，他们认为，一定要表达出自己的想法，即使这会冒犯到父母、老师或领导。我1993年去美国时，听一个五六岁的小孩说：“下次选举，我肯定不会给克林顿投票！”我们当时听到后，感到又惊讶又好笑。

西方文化有好的一面，孩子长大后有自己的个性，也有批判性思维，但也有不好的地方，毕竟父母等长辈都是过来人，在很多方面，他们更有经验。而且，他们的很多建议都有甚深密意，也许我们暂时不能理解，但确实能真正帮助到我们。如果从小就看不惯长辈，什么事情都和父母师长反着来，父母的话不听，老师教的知识也不学，这样只会害了自己。

由于东西方的文化差异，传统的中国父母和去西方留过学的孩子在思想上存在着鸿沟，以致双方常常发生冲突和矛盾。类似的冲突，在这边的部门主管和发心人员之间也时有发生。因为藏传文化和儒家文化在很多地方都比较相同，尤其是在“听话”方面。有些领导就看下面的发心人员是否听话，只要听话，即使没有能力，也可以留下，否则，能力再大，也请另谋高就。当然，这不能全怪领导，毕竟领导是在这样的文化背景下成长起来的。

一方面，大家要分析东西方文化的差异，另一方面，大家也要分析父母和子女之间关系不融洽的原因。

有些父母一直认为，在孩子眼中，自己一定是最好的老师。也许在孩子眼中，你恰恰是他最讨厌的人，因为你经常将自己的想法强加于他，导致他没有一点人身自由。有些父母确实过于地干涉子女的生活，子女已经三四十岁了，却还不停地要求子女洗脸、刷牙、关灯、吃饭……芝麻大的琐事，整天唠叨，子女肯定心烦。

父母过于地干涉，子女特别任性，双方的关系一天天恶化，最终发展到“冷战”的地步。这个时候，父母又伤心又失望，“自己辛辛苦苦养了一辈子的孩子，不但不知感恩，反而‘恩将仇报’，将我扔到养老院里再也不管！”其实西方大部分的养老院，待遇很不错的，在他们看来，能将父母送去养老院是一件很光荣的事情！

| 《诗》云：“恺悌君子，民之父母。”

慈悲和善又平易近人的君子，是人民的父母。虽然没有血缘关系，但因为慈爱人民，所以被称为父母。

对领导者来说，慈爱是很重要的品质。我前几节课讲过，身为领导，即使没有多少财力，有时候也应该表示对下属的关心，对下面的人来讲，领导的关心还是很重要的。如果没有这样的智慧和慈悲，即使你有权力、功德和能力，也不一定让大家心服口服。萨迦班智达在《萨迦格言》里也说：“即使具有高智慧，性情恶劣亦被舍，毒蛇顶上虽饰宝，智者谁肯抱怀里？”性格恶劣的君主，再有智慧，也只会被人舍弃，就像毒蛇的头顶虽然装饰着如意宝珠，但有智慧的人，谁肯将毒蛇抱在怀里呢？

| 非至德，其孰能顺民如此其大者乎！

君主如果既没有慈爱心，又不具有至高无上的德行，那怎么可能赢得民心呢？如果得不到民心，又怎么可能在教化人民方面，获得如此伟大的成就呢！

古人常说：“得民心者得天下，失民心者失天下。”只有那些有慈爱心的人，才能真正得到人民的恭敬、爱戴与拥护；没有慈悲心，反而以害心经常损害别人的人，即使现在身处高位，不久的将来，也一定会坠落。

这一点，佛教徒同样需要重视。无论是世间的领导，还是出世间的大德，一定要关怀周围的人。关怀应该发自内心，真正帮助他们解决实际困难和痛苦，而不能是虚情假意地做表面文章。

这以上是第十三章的内容，接下来继续讲第十四章——《广扬名章》。

孔子在第一章中提到了“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”在这里，孔子进一步说明“立身行道，扬名显亲”的道理。

在佛教中，名声属于世间八法之一，不被认为有追求的价值，但在世间中，美好的名声以及崇高的地位，还是有追求的必要。

儒家文化尤其重视名声，包括个人名誉和家族名声。其实藏地也是这样，很看重面子。比如两个人打架，周围的人会对打输的那个人说：“比起打输丢面子，这个人不如死了好。”他们看重面子更甚于金钱和生命。家里的子女如果做了不光荣的事，父母会特别没面子，甚至觉得，已经没有颜面再活在这个世界上了。

在这方面，西方的思维方式和我们完全不同。尤其是德国和瑞典，他们觉得，子女做了什么，跟父母无关，即使子女干了坏事，也是子女自己的事情，和家族没关系。

两种传统文化

话说回来，汉地农村的父母会因为自己的孩子考上大学，高兴得手舞足蹈。一方面，父母可能认为，孩子考上大学之后，家族将会逐渐兴旺起来；另一方面，由于农村考上大学的孩子不多，所以他们为自己家里有一个大学生感到非常骄傲。如果家里出的不是大学生，而是出家人，那就不知道父母会因为什么而手舞足蹈了……

有些道友的父母，过年的时候再三叮嘱：“你过年的时候千万不要回来，不然我们会很不好意思。”其实又有什么不好意思的呢？有些父母以自己的孩子当黑社会，或是干其他不正当的工作为荣，如果孩子出家行菩萨道，反倒以此为耻，觉得不好意思。现在的世界已经变成了这样，可能这也是一种传统文化吧。

若是成长在其他文化背景下，情况就会大不一样。藏地的父母会因为自己的孩子出家，而高兴得手舞足蹈，也会因为孩子还俗，感到无地自容，甚至会说：“唉，这个孩子不如早点死了好，早点死了我也不会这么伤心……”这也是一种传统文化。

| 子曰：君子之事亲孝，故忠可移于君；事兄悌，故顺可移于长；居家理，故治可移于官。是以行成于内，而名立于后世矣。

孔子说：君子承侍父母能尽孝道，因此能够将对父母的孝心，移作奉事君王的忠心；君子承侍兄长知道服从，因此能够将对兄长的随顺，移作奉事长辈的顺从；在家能治理好家政，因此能够将治家的能力，移做从政治国的才能。所以，君子在家中养成的美好品德，能让君子扬名于外、千古流芳。

首先讲“移忠于君”，君子能将对父母的孝心，移作对君王或领导的忠心。比如说，孝顺的孩子，在家经常为父母洗衣、做饭、洗脚，在外工作会很勤快，对待领导也忠心耿耿。我们可能经常听到：“这个孩子在家里很不错，应该把他留在我们单位。”勤快、孝顺的孩子在哪都受欢迎，领导也喜欢勤快、忠诚、体贴入微的下属。

有些下属确实懂得这种文化，跟在领导身边时，会主动帮领导拿包和茶杯。有些上师身边的佛教徒，也会体贴地随身携带上师所需要的物品。从这些行为中，能看出他们的恭敬之心。

其次是“移顺于长”，君子能将对兄长的敬爱与随顺，移作对长辈的顺从。比如说，在家里，听话的弟弟，会尊重自己的哥哥，经常买礼物供养哥哥；在外面，则会恭敬前辈，对前辈以礼相待。

接下来是“移治于官”，君子能够将治家的能力，移作从政治国的才干。家是小的国，家庭内部有许多大大小小的事情需要操心，若能管理好自己的家，也就能治理好天下——自己的权力所及之处。

这三点，看上去虽然简单，但很重要，若能全做到，那么美好的名声将会流传于后世。大部分人都在意名声，都希求流芳百世，即使不能流芳百世，至少也不能臭名昭著。

孝在今生，亦在来世

儒家文化讲的孝，几乎不涉及来世，佛教中的孝，不仅与今生有关，更涉及来世。《地藏经》中说：“若有众生不孝父母，或至杀害，当堕无间地狱，千万亿劫求出无期。”不孝之人，不仅今生倒霉，来世还要堕入地狱感受痛苦；恭敬父母的孝子，不仅今生快乐，来世乃至未来的生生世世都会不断地感受快乐。

麦彭仁波切说过一句教言，我很喜欢，“君主当敬父母亲，沙门及婆罗门等。供养三宝以方便，遣除今生来世苦。”君主应当要恭敬父母、出家人以及有文化的婆罗门。通过供养三宝，能遣除今生来世的诸多痛苦。

另外，麦彭仁波切在《君规教言论》说：“追循恭敬诸长老，孝敬父母等善习，衣饰装束诸威仪，保持高尚之传统。”一方面，我们要遵循孝敬父母的传统善习，另一方面，在衣着打扮上，也应该保持高尚优雅的传统。

现如今，许多民族，包括藏族在内，都失去了一些民族的传统服饰和传统文化，这是特别可惜的事情，大家以后应该想办法保留或复兴。

龙猛菩萨在《亲友书》中也说：“何者孝敬父母亲，彼族具梵阿阇黎，供养彼等今名扬，他世亦转善趣中。”谁孝敬父母双亲，谁就会得到梵天、帝释天等天神的保护，而且转世活佛、转世阿阇黎也会选择投生在他的家族中。依靠供养应供处的福德善根，今生就能美名远扬，来世也可以投生善趣，这和刚才讲的“是以行成于内，而立名于后世矣”的意思相同。

孔子虽然没有在“来世”上发挥很多，但实际上，孔子很关心人的来世，他认为，人的美名应当要流传千古。如果孔子不承认来世，那他何必在意名声能否流传后世呢？

我刚才引用的教言，是前辈大德所总结出来的做人窍诀，非常重要，希望大家再三地思维、领会其义。这些窍诀，法王都能背诵，而且在上课的时候，经常引用。法王特别重视弟子的人格教育，做人方面的教言，也讲过不少。这些教言，我们作为他老人家的传承弟子，很有必要用心去学习，即使是无信仰的非佛教徒，也有学习的必要。通过学习，我们的心态将会调柔，心态调柔了，生活和工作也会越来越顺利，可以说，生命中的一切都会朝着好的方向改变。

这些教言，能让我们更加自律。我们不仅需要自律，还需要纪律、戒律和规律。有些人谈“律”色变，根本不愿意听到这么多的“律”。实际上，无论是世间的纪律、佛教的戒律，还是万法的自然规律，比如“心善则快乐，心恶则痛苦”，每一个“律”都很重要！