第10课

2018年8月2日

上节课讲了《圣治章》的前半部分内容，主要强调天地万物之中人最尊贵；在人的德行中，孝顺最重要；而最大的孝顺就是尊敬父亲；对父亲最大的恭敬则是配天。

孝是最重要的德行，而孝又体现了两个方面的内容：一是当父母在世时，对他们恭敬承侍，二是当父母过世后，经常思念他们，并为他们诵经或是请僧众做超度。

按照藏地的传统，即使父母已经离开了十几二十年，但在遇到高僧大德或寺院举行法会时，子女仍会供养一些钱，比如五块十块，然后将父母的名字写在纸条上交给寺院，请僧众为其念经回向。以后你们朝山或去寺院时，也应该将过世亲人的名字写上，然后请僧众念经回向，这很有必要。

许多人喜欢请上师、活佛们打卦，看看念什么经比较好。其实不用打卦，若是为亡者，就念观音心咒和阿弥陀佛心咒，若是为生者，就念莲师心咒和药师经。有些人也许是因为没有系统地闻思修行过，对佛教不了解，以为佛教就是打卦算命，所以才会经常找人打卦。那些对打卦一窍不通的人，也被推上了“算命先生”的位置。尤其是女众，经常找人打卦，今天跟这个上师打电话，明天跟那个活佛打电话，然后一传十、十传百，那些上师、活佛整天不停地接电话，也不知道他们的卦到底打得准不准？个人觉得，行持善法最好依靠自己的智慧，而不要依靠别人的打卦。

前面除了讲在今生和来世两个阶段孝顺父母以外，还讲了从小就应该培养孩子的孝心，让孩子学习父亲的智慧和母亲的慈悲，这样以后，仅以慈悲的方式就能治理好家庭、维护好社会，统治好国家，完全不必使用任何暴力手段。

这节课讲《圣治章》的后半部分内容。前面讲过，父子之道是一种自然规律，可以用君臣关系来体现。我们今天主要讲父母和子女之间的关系。

| 君亲临之，厚莫重焉。

父母和子女之间有两层关系：如君臣般的关系和血缘关系。

首先是如君臣般的关系：父母如君主，子女如臣子，子女应该尊重父母，就像臣子需要尊重君主一般。然而，当今时代由于西方思想的影响，父母与子女、老师与学生、医生与病人……相互之间都少了恭敬与尊重。

其次是血缘关系。仅是国王和大臣之间的关系还不足够，子女和父母之间还有一层非常亲密的血缘关系。子女毕竟是父母的亲生骨肉，所以对子女来说，孝顺父母比什么都重要。

有些人因为愚痴或业力现前，虽然知道父母对自己有恩德，但将父母的恩德看作理所当然，觉得他们本来就应该这样，更有甚者，连孝养父母的心都没有。

最近，我看到新闻媒体上报道，湖南的一个村落里面，有一百多人能回忆前世。其中有一位女孩，她的母亲比她自己还年轻。为什么会这样呢？她母亲去世之后，投生在了另一户人家。长大之后，那位母亲凭着记忆找到了自己前世的女儿。见面确认之后，虽然前世的母亲比自己还年轻，但女孩仍然叫她妈妈。所以说，轮回的确可怕。《妙臂菩萨请问经》中说，亲人会变成怨敌，怨敌也会成为亲人，亲缘关系没有丝毫可靠之处。

前世和父母是怨敌的缘故，也许今生和父母关系不好，但不能因为和父母关系不好，就将父母当成敌人对待；也不能因为父母离异，自己从小就被父亲或母亲抛弃而不理他们。

无论如何，如果没有父母的恩德，我们不可能来到这个世界。就像《大圆满前行》中说的那样，是父母没有让我们饿死、没有让我们腐烂。少了父母的关怀，我们无法成长，甚至连生命也没办法延续。我希望大家一定要改变对待父母的态度，无论父母对我们好还是不好，作为子女，一定要对父母有感恩之心。

这里说，亲子之间有两层关系，一是君臣关系，一是血缘关系，所以尊重父母、感恩父母比什么都重要。

| 故不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。

不爱自己的父母，却爱别人的人，已经违背了道德；不恭敬自己的父母，对其他人却十分恭敬的人，已经违背了礼法。

有些年轻人，特别讨厌父母，连见父母都不愿意，却总喜欢和一些不三不四的人混在一起，这样的人确实稀有！按理来讲，子女本应以感恩、尊重、敬爱的态度对待父母，不爱父母，却爱萍水相逢的人，只能说明这样的人已经违背了基本的道德观念，根本算不上孝顺之人。

《杂宝藏经》中有一则公案，从前有一个妇人，特别恨自己的婆婆——不管是藏地、汉地还是西方，人们都很重视婆媳关系。有些媳妇对自己的婆婆很好，将丈夫的父母当作自己的亲生父母对待，可是这则公案中的妇人，不仅和婆婆关系不好，甚至要求丈夫杀掉他的母亲。丈夫愚痴，竟然答应了。于是他将母亲带到一片旷野中，绑起来准备杀掉。由于他的行为彻底违背了良知，就在这时，天空忽然乌云密布，降下霹雳杀死了那个愚痴的丈夫。

之后，母亲自己走了回去，到家后敲门。妇人去开门的时候心想，应该是自己的丈夫杀完母亲回来了，就问：“杀了吗？”母亲回答：“杀了！”

这则公案中的丈夫，不仅不爱母亲，反倒想要杀害母亲，结果感得被雷劈死的现世现报，更可怕的是，死后还要堕入地狱感受无边的痛苦。

所以说，对其他人的爱，要掌握分寸，绝不能因为爱其他人而违背道德与良知。

“不敬其亲而敬他人者”，对待双亲，既不恭敬也不承侍，父母的话当耳旁风，根本不听从，对其他人的话，却言听计从，这样的人完全违背了礼法。就像有些领导，在上级面前，点头哈腰，唯唯诺诺，可是一回到家中，就开始耀武扬威，对父母颐指气使，好像父母是仆人，自己是国王一样。一个人到底怎么样，依靠观察就能看个大概。有良知的人，不可能对父母不好。

一般来讲，出家人不能向在家人顶礼，但当父母生病时，即使是出家人，也可以向父母顶礼，而且也能将所得的信财供养父母。而且《盂兰盆经》等经典中也讲了报答父母之恩的方法。

从礼法上讲，父母是我们首先要恭敬的对境，不恭敬父母的人，谈不上恭敬领导、上师等其他人，即使恭敬，也不是出于真心，而是另有目的。

去年，我跟有些汉地的父母说过：“你们现在辛辛苦苦把孩子送到国外留学，他们在西方批判思想的影响下，也许过了两三年以后，会变得一点都不恭敬父母。”有些孩子，留学的结果很不理想。父母将自己辛辛苦苦赚来的钱用来供孩子留学，可是孩子不仅没有学到有价值的知识，反倒熏习了很强的自私主义，根本不愿意照顾、孝养父母。这一点，在父母年老时尤为明显。当然，并不是说所有的孩子都会变得不恭敬父母。也有许多留学生，他们不仅在国外学到了开放的思想，回来之后，对父母也更加孝顺。

我们之前讲《弟子规》时，讲过《元觉劝父》的故事。一天，父亲对孙元觉说：“你的爷爷老了，不中用，你把他装在竹筐里，然后扔到山林中。”元觉不肯去。父亲没办法，就拿着竹筐说：“你不去，我自己去。”元觉说：“那你回来的时候，一定要把竹筐带上。”父亲问：“为什么？”元觉答道：“等你老了，竹筐还能派上用场。”父亲想了想，放下了竹筐。

无论真假，这个故事至少提醒了我们一个规律：如果我们不孝敬父母，儿女们是否会孝敬我们？很难说。

不仅是对待父母，对待上师或老师时，也应该恭敬。即使是受过西方思想影响的人，至少也要恭敬自己的父母、老师和上师。若不恭敬上师，即使再恭敬其他人，也不会有什么意义。

宗喀巴大师在《菩提道次第论》引用过一则教证，意思是，如果不将传过一个偈颂以上的阿阇黎视为上师，就会在将来的一百世中反复投生为恶犬，从犬身脱离转为人身时，也是驼背者，非常可怜！

因此，我奉劝大家，千万不要诽谤对你有法恩的上师或法师！就算你觉得自己有千百万个好的理由，也一定不要去诽谤，只要诽谤了，就绝对不会有一个好下场。客观的因果规律不会有丝毫错谬。

现如今，有的人已经依止了某位大德十几二十年，结果却反过来讲上师的过失。暂且不论那位大德是否真的有过失，作为弟子，若大肆宣扬上师的过失，这就是最大的过失！我们佛教徒也应该将焦点放在弟子上。

西方也曾发生过这样的事情，有些依止了三四十年，而且也得过密法窍诀的弟子，最后竟然联合起来诽谤上师。

堪布阿琼在《前行备忘录》中说过，对上师具有坚定信心的弟子，无论是看见上师与一百个女人有关系，还是看见上师宰杀了一百头牦牛，都不应该对上师生邪见——真正有虔诚信心的弟子，也不会生邪见。

有些人说：“噢，连某位大德都出现了丑闻，看来佛法快要灭了，现在真的到了末法时代！”但我觉得，一个人身上发生的事情，根本影响不了佛法的衰落或兴盛。还有些人说：“某位大德具足功德，他就是佛法的未来，我们全将希望寄托在他身上。”这只是夸张的说法，佛法的未来不可能被寄托在某一个人身上。佛陀圆寂之后，被称为“第二大佛陀”的莲花生大士和世亲论师，也没有撑起整个佛法。因此，所谓的“佛法的未来全寄托在某一位大德身上”或“某位大德出现了丑闻，佛法已经没有了希望”，这些只是夸张的说法而已，事实并非如此。

任何国家都有许多贪官，一个贪官影响不了国家政权，不说一个，就算有成百上千个贪官，也改变不了国家政权，国家的各个方面还是能照样运行。

有些佛教徒，由于缺乏智慧，总是随波逐流，发生一件事情，要么消极地认为佛法已经没有希望了，要么过于赞叹、盲目乐观。其实这两种想法都不合理。

总而言之，恭敬上师非常重要。对于不承认释迦牟尼佛教法的人来说，我们当然也可以用其他的学说、哲理或理路来分析。若从佛教的角度来讲，无论是显宗还是密宗，一致认为，弟子要有弟子的法相和行为。

弟子诽谤上师时，现在很多人不说弟子不对，反而观察上师有没有过失。也许上师有这个过失，可是大家要知道，甚至连全知无垢光尊者也因为众生福报浅薄而被两座寺院开除过，包括六祖慧能大师也被人追杀过——他们难道是真有过失才被开除或追杀的吗？显然不是。

人人都在指责某人时，那个人不一定真的像人们所说的那样，也许背后有各种隐情。之前我在微博上发过：即使被所有人赞叹，也不要沾沾自喜，你不一定那么好；即使被所有人诽谤，也不必垂头丧气，你不一定那么差。

大部分世间人都没有自己的主张，只知道人云亦云。当朴槿惠被正式选为总统时，成千上万的人欢呼雀跃：“啊！我们的总统选出来啦！”过了两三年，当朴槿惠锒铛入狱时，上次欢呼雀跃的人这次再次欢呼雀跃：“啊！终于弹劾成功了，总算让她下台啦！”大多数人，最擅长的就是随声附和。

当然，我并不是在刻意赞叹谁或维护谁，只是在表明我个人的观点。这以上讲的内容，希望大家好好分析。

总而言之，“一日为师，终身为父”，对父母、上师的恭敬，应该做到始终不渝。

| 以顺则逆，民无则焉。

身为一国之君，若以违背道德和礼法的行为教化民众，自己若首先做不到孝敬父母，不能以身作则的话，也就不可能让民众顺从，反而会造成逆乱，连国家也统治不了。为什么呢？因为国君违背了原则，民众失去了效仿的对象，以致民众的行为也没了规范。

一方面，教育很重要；另一方面，教育者、提倡教育的人，自己得以身作则，这更重要。只有这样，教育才能成功。

| 不在于善，而皆在于凶德，虽得之，君子不贵也。

从不行持善法、不孝顺父母，甚至连“孝顺”的概念也没有的人，可以说，已经败坏了基本的道德准则，所作所为也与人的天性相违。这样的人即使暂时通过恶劣手段，得到了一些名声、地位、财富或权力，也不会被君子所看重。

俗话说：“麻雀再口渴，也不会饮地上的脏水。”《萨迦格言》中也说，高贵的人，即使遇到再大的困难，也不会做低贱的事。

君子好德

一个人，即使腰缠万贯、才华横溢、智慧过人，具足人们所羡慕的一切世间功德，但如果不懂得孝顺父母、恭敬上师或老师，这样的人也不会被真正有智慧、有德行的君子所看重。

不过现在的社会好像有点儿颠倒，有道德的人不一定能得到人们的尊敬；缺德但不缺钱和权的人，反而受到人们恭敬。这说明大部分人的修养不够、辨别和判断能力不足。

假如社会上的多数人都拥有良好的道德价值观，那么大家会认可那些依靠正当途径获得名闻利养的人，而反感那些弄虚作假、坑蒙拐骗的人。比如说，当某个人通过不清净的途径获取了大量钱财时，人们不会羡慕，只会说：“他的钱不干净。”君子看重的是内在的道德和品行，而不是身外之物。

我们作为修行人，在以后的日常生活中，所作所为一定要如理如法；虽然凡夫人不可能没有一点习气，但还是要尽量如理如法。

现在社会上，有些人因为不懂或愚痴，有些人可能另有目的，经常在网上乱发一些照片和文章。最近，网上有一篇标题为“一位出家人谈两性欲望”的文章，说是我公开讲的，旁边还配了我的照片。我看了之后，发现里面的内容根本不是我说的。我自己说过的话，无论是自己写的书、学院讲的课，还是在大学做的演讲，凡是出自我手的文字、出自我口的语言，我肯定会负责。也许发表那篇文章的人，是希望通过这样的做法，达到让我不讲课的目的。但这是不可能的，“法华事件”期间，我讲的课更多。

还有些人，也许觉得自己的思想和某个人的思想比较接近，如果以他的名义写一些文章的话，应该是有利的。如果是这种情况，我觉得大家还是按照自己的原则，以自己的名义去发表文章，这样可能好一点，没有必要假借他人的名义。

如果是另有目的，我也没什么，反正现在网络上各种各样的都有；如果是好心，还是希望不要在没有经过我同意的情况下，以我的名义随意发表文章，这样确实不太好，也可以说这是对人不太负责任的行为吧。我们最好以严谨、负责的态度对待文字、演讲。希望以后注意。

| 君子则不然，言思可道，行思可乐，德义可尊，作事可法，容止可观，进退可度。

君子不会以非法的途径宣扬自己的光辉形象。那么，君子会怎样做呢？君子以“六可”为准则，也就是“言思可道，行思可乐，德义可尊，作事可法，容止可观，进退可度”。

这些教言确实挺好，虽然里面没有提到大乘佛法的核心——菩提心，也不涉及密法的窍诀，但讲了很多做人的基本道理。如果出家人、佛教徒在做人方面能按照《孝经》中所说的去做，以后一定能成为很好的出家人和佛教徒；若是非宗教信仰者，也很有必要学习这样的教言。因为，在中小学的课程中，类似的教言提得并不多，而学习这些教言，能在很大程度上帮助我们完善自身的行为。

六“可”

首先是“言思可道”，君子从来不会未经思考就随意胡言乱语，总是深思熟虑之后才开口说话，而且所说的话语缜密、有逻辑，让人心服口服。麦彭仁波切在《君规教言论·观察语言品》中说，说话之前要先思考，不能信口开河。

这以上是讲的第一“可”——言思可道，君子先思考，后说话，因此，君子的言语总能得到人们的交口称赞。

然后是“行思可乐”，君子行动之前，会先思考，经过缜密思考之后的行为，通常能给人们带来快乐。

我们不能因为自己的行为，导致别人痛苦、伤心或生嗔恨心。有些调皮的小僧人，总让管家心烦，不听话的学生，也让老师心烦。如果一位出家人的威仪、行为，能像马胜比丘那样如理如法，那么很多人仅仅因为他的行为就能生起信心和欢喜心。对于行为特别如法的出家人，大家不得不尊重。

这是第二“可”——行思可乐，经过深思熟虑之后的行为，通常都是如理如法的。如法的行为，既能让人感到快乐，也能得到人们的尊重。

第三是“作事可法”，君子具有处事的智慧，做任何事情之前，会先思考，因此，君子的所作所为值得人们效仿。

《君规教言论》中说：“此外国王君主众，善恶诸行为如何，一切眷属效仿之，彼等之行亦复然。”君主的行为，无论善或不善，下面的人都会效仿。这则教证，法王如意宝经常引用。

比如说，领导爱喝酒，下面的人也会爱喝酒，领导爱学习，眷属也会变得爱学习。我听说某个地方不停地换领导。最开始的领导特别爱看书，下面的人每天都去买书；第二位领导特别爱收集石头，下面的人又到处去搜集各种各样的石头；第三位领导特别爱种树，下面的人又开始拼命地挖土种树。同样，如果一个道场的负责人热爱闻思修行，那么下面的人也会爱上闻思修行；如果主要负责人不闻思修行，却喜欢跳金刚舞的话，那么下面的人即使不会跳，但为了让领导高兴，也不得不跳来跳去的。因为喜欢跳舞的领导总是觉得：“不跳舞的就是坏人，跳舞的才是好人！”麦彭仁波切说：“一切眷属效仿之，彼等之行亦复然。”上至国家，下至小团体，都是如此。

今天我和工巧明、历算明、声明学三个班的堪布们开会，也谈到了这一点。主要负责人如果广闻博学，精通显密佛法以及许多世间知识的话，他会觉得，学生们同样有必要学习各种不同的知识；负责人如果只懂五部大论，他就会认为，学生们只要将五部大论学好就够了。主要负责人的心态、价值观和行为，对整个团体有很大的影响。负责人做什么，下面的人也会跟着做。

“容止可观”，君子的穿着、仪容举止也会被人们模仿。若按照现在的话来讲，就是粉丝会模仿明星，穿明星“同款”。

“进退可度”，君子的一进一退、一取一舍，都不会越礼违法，所以值得人们效仿。

| 以临其民，是以其民畏而爱之，则而象之。

君子若以“六可”治理国家、统治人民，则能得到人民的敬畏和爱戴，而且人民也会学习、效仿君主的行为。

有智慧的君主，不仅自己会学习，而且也懂得请教他人。《君规教言论》中说：“一切殊胜诸君主，为知合理非理事，当学种种诸论典，并依具有功德者。”殊胜的明君，为了了知哪些事情合理，哪些不合理，会主动学习各种论典，也会依止具有功德之人。

我们以后当上负责人时，不要觉得：“噢，我现在已经是负责人了，不需要再学习了。”我看到有些学生考上理想的学校以后，就再也不学习了，其实这样很不好，应该更加努力地看书学习，从而了达哪些是理，哪些是非理。而且，在学习的过程中，要依止专业的老师。同时，自己也应该怀着谦虚的心态，经常向老师请教问题，以解决心中的疑惑。

我在去一些学校时，若有机会，就会拿一些专业性比较强的问题请教学校里的老师们。他们短时间内的回答，常常让我受益匪浅。依靠这样的方式了解知识，效果很好，也很有意义！

不治而治的秘密

实际上，并不是只有以严厉的惩罚、判死刑等粗暴的方式才能治理好国家。贤明的君主，仅仅依靠自身的威德力、爱与慈悲，就能让下面的人对自己既敬畏又爱戴。人们看见他时，会觉得特别畏惧，但内心中又特别特别爱他，一旦他离开了，也许人们还会伤心地哭泣。所以说，真正成功的君主，依靠的是威德力，而非谩骂与惩罚。当然，在对待个别人时，确实需要一些惩罚措施，否则难以管理。但无论如何，爱比惩罚更重要。

像我们法王如意宝，他对所有的弟子，都有一种发自内心的爱，虽然有时候也会严厉地批评，但就像有句古话说的那样：“爱之切，故言之也苛。”

而且，法王的爱，不仅体现在为我们传授智慧上，还体现在平常的生活中，要知道，我们当年在法王身边求学时，各方面条件都很差。我有时候会想起许多当年求学时的细节，这些细节无一不让我感叹：“唉，要是上师现在还在的话，该多好啊……”

每当我乘车从色达去炉霍，经过那条山间隧道时都会想起，之前这里并没有隧道，上师如意宝外出弘法经过这里时，要翻山才行。还记得当时坐的是北京吉普，一路上特别颠簸。德巴上师带着我去成都时，路上好像需要四五天时间。那时候，二郎山也没有隧道，途径二郎山时，必定会经历一段颠簸的翻山之旅。

上师们弘法度众的毅力、对弟子的关爱，确实让我们难以忘怀。上师在学院也好，离开学院外出弘法也好，始终关注着我们的闻思修行以及生活的方方面面。上师源源不断的爱，完全是自然流露出来的。

| 故能成其德教，而行其政令。

因此，这样的君主能够顺利地成就道德教化，并推行其政令。

有爱的缘故，他能以德服人。对于他所推行的政令或规则，大家也会心服口服，愿意接受。

如果没有爱和道德，完全以强迫的方式推行自己的政策，那么“上有政策，下有对策”，政策还没出台的时候，对策可能早就准备好了，而且对策比政策的内容还丰富，政策有三页纸的话，对策也许有三十几页。

所以说，发自内心的爱很重要。尤其是在对待家人和亲戚朋友时，一定要有一颗爱他们的心、发自内心想要帮助他们的心！

不如雪中送炭

包括有些佛教徒、出家人的子女读书，这方面我们也需要一些新的思考。比如说，有些佛教徒、出家人的子女已经考上了中专或大学，但因为家境原因，没办法完成学业。如果有这样的情况，希望周围的道友们能提供帮助，无论是通过基金会还是依靠其他方式，道友们应该齐心协力。

大家都喜欢供养上师，今天供养这位上师，明天供养那位上师——我这样说也许是在造罪，但我觉得，上师们不会缺钱的，真正的上师，钱肯定多多的有，而且钱花不完，上师也很痛苦。所以不如资助一些贫困学生，比如几个人合力帮助一位大学生完成学业。当然，资助的对境不一定是你的亲戚，只要是贫困生，都值得帮助。

前段时间，来了一位抱着两个孩子的母亲，她是我家乡那边的人。她来了后一直哭，我问她为什么哭。她说：“您以前若是没有资助我上学，我现在可能每天都在打工，最多找一份看门的工作。以当时的家庭条件，不要说读大学，连生存都很困难，但因为您的资助，我才越过了那道坎，顺利完成了学业，后来也找到了一份较好的工作，现在成家已经八年了，所以我特别特别感激您……”

当时她这样说的时候，我就觉得，助学确实是一件有意义、真正能帮助到众生的事情。我们现在做的很多事情，比如造佛像，一方面是有功德，但另一方面，很多人造佛像就是为了自己得到好处，供养上师也是为了让上师加持自己，很多时候都是自私自利的发心，并没有以菩提心摄持。

我们最好以利他心帮助身边的众生。同一个道场的金刚道友也好，身边的非佛教徒也好，如果他们的子女成绩很不错，已经考上了，但因为学费问题而上不起学的话，希望大家齐心协力提供帮助。我觉得，资助一位大学生完成四年的学业，比许多功德都要超胜。

供养僧众的功德，的确很大，但供养上师的话，不好说，供养好的上师，有功德，如果供养不好的上师，自他都会毁坏。前段时间，一个人供养了一个假上师几十万，结果没过多久，又开始找银行开清单、找律师、叫警察……其实他自己也很愚痴，供养之前根本不观察。

与其供养假上师，不如资助身边真正读不起书的孩子。如果身边有读不起书的孩子，大家还是要想办法提供帮助，如果自己没办法，也可以联系我们，我们这边也想想办法。

我们讲《孝经》，不能光是嘴上“孝孝孝”，理论谁都会讲，而且你们比我更会说，我一个外来民族的在这里啃的话，完全是班门弄斧。不管怎么样，《孝经》的精华、核心精神我们一定要掌握。

学了《孝经》之后，我们有两件事要做。

第一件事：从现在开始，无论父母对我们什么态度，我们一定要改变自己对待父母的态度；如果父母不在了，我们要经常为他们做回向，尤其是朝山、去寺院时，应该请僧众念经回向。

第二件事：我们经常说“敬老爱幼”，一方面，我们要帮助身边的病人，他们很可怜，但更重要的是，要为读不起书的孩子们提供经济上的帮助，帮助他们完成学业。我们藏族有一种说法：“布谷鸟来的时候，刚好是牦牛最困难的时候，大多数的牦牛都会饿死在春天。这时如果有人愿意喂几把草，帮助它们熬过这个坎，过不了多久，它们就会变得健康又强壮。”

同样，贫困生的坎就在高中和大学那几年，如果这时有人愿意扶一把的话，他可能一辈子都会感恩戴德。当然，也不排除有些人不仅不报恩，反而将你微信删掉的可能性。这种人不愿意让人知道自己曾经被帮助过，他觉得被人资助是一件很丢脸的事，他一定要显露出自己从小就很能干的姿态。不过，无论是感恩戴德，还是忘恩负义，这些都不重要。

| 《诗》云：“淑人君子，其仪不忒。”

《诗经》中说：“善人君子的威仪，不会有任何差错，他的所作所为，如理如法。”

威仪确实很重要，尤其是在这个追求颜值的时代，谁都不愿意看见一个穿得破破烂烂，不洗脸、不刷牙，头发乱糟糟的人。作为佛教徒，过于梳妆打扮也没必要，但基本的威仪还是要有。不管出现在什么样的场合，我们尽量弄得干净一点，不要让人觉得不舒服。国际上稍微有点素质的人，看法是这样，做法也是这样。

见解较好、德行较高的人，威仪也会很好。有些出家人无论在哪，好的威仪始终如一。可是有的出家人，在经堂里很庄严，到了不同的场合时，威仪就变了。

当然，文化的缘故，有的出家人过年回去见父母时，不得不披上红色的大衣，戴上黑色的假发，就像现在有些人租男女朋友回家见父母一样，有的出家人就租衣服和头发回去见父母。最好不要这样，因为你的智慧还没有成熟，再加上相续中的在家习气还很严重，最后说不定会爱上假发……