第6课

2018年5月9日

前面讲了天子、诸侯、卿大夫、和士人的孝。今天讲庶之孝，内容比较简单，只有几个字。

在当时的社会，等级制度很明显，庶人和天子、诸侯、卿大夫、士比较起来，阶级最低，没有任何地位，只是普通百姓。但庶人并不是地位最低的，在庶人之下，还有身份更低贱的奴隶这一阶层。

庶人，也就是平民百姓，包括了商人、工人、牧民和农民。由于当时以农业为主，所以大多数庶人都是以种植农作物为生的农民。那么，庶人的孝是什么样的呢？庶人的孝和前面讲的那几种孝又有点儿不同。

这次共同学习《孝经》，大家对孝应该有了新的认识。以前，我们觉得孝就是孩子孝顺父母，看到“孝”字，浮现在心前的，是孩子毕恭毕敬地承侍父母长辈的画面。现在我们知道，孝的内涵远不止孝顺父母，上至天子，下至庶人，孝的理念各不相同。今天讲的庶人之孝则和平时讲的孝敬父母比较相同。庶人之孝的内容比较简单，但我们仍有共同学习的必要。

先，打成一片

再，讲经说法

我们既然生存在这个世上，就需要打开眼界，看看这个世界，学习一些世间法，这不一定会对修行产生很大的障碍。而且生活在现代，真的要懂得一些世间的规律和道理，要学会与世间人交往。

之前讲过，许多汉地的古大德，一辈子在茅棚或山洞里修行，这种与世隔绝的修行人完全不需要和世人打交道。藏地的大德们，很多也是终身在深山老林中、寂静的山洞内，或是古老的庙宇里修行，他们不必和世间交往，也就不需要世间的知识了。

可是对一般的佛教徒来说，懂得为人处事、待人接物等世间基本的规律很重要，至少要知道如何与世间人交往，怎样跟人交流合作。否则，如果一直待在小圈子里闻思修行，却不愿意了解世间的基本规律，就很难立足于外面的世界，毕竟外面的生活方式和里面的比较起来，有很大差距。

前段时间，有一些外出弘法的机会时，我心想：“这个人要是去的话，肯定很不错，毕竟他已经闻思了十几年，平时讲考、做人都非常优秀。”结果派他去了之后，一方面，他自己很伤心，“不知道我这些年怎么学的……他们外面的人都看不惯我”，另一方面，外面的反映也不是很好。当然，这也许是因为他太专心致志于佛教知识了，每天接触的全是佛教的专用术语，可以说日日夜夜都在精进地闻思修行。但外面的世界却不是他想象中的那样，差距太大。外面人说的话，也许这里有些人连听都听不懂，而这里有些人说的话，外面的人听了，也可能不知所云。在这种情况下，先不说弘扬佛法，首先生存的空间都没有，根本待不下去。

因此，我们最近在学《维摩诘经》，大家有必要学好这部经典。昨天《维摩诘经》课后，有一个人说：“听了您讲的《维摩诘经》，我感觉特别受用！这部经典让我重新认识了佛教。”也许他是为了让我开心才故意这样说，也许这确实是他的肺腑之言。不管怎么样，我们的确需要正确地认识佛教，大多数人眼里的佛教和真正的佛教之间，也许有一定的差距。

为了正确地认识佛教，我们应该系统地闻思修行。同时，也很有必要学习一些世间论典。以后如果各方面的因缘具足，我希望佛教徒，尤其是基本通达了佛教教义的人，要学一些现代的科学技术，最好能将现代科学和相关的佛教道理进行对比研究，这对修行也许会有很大帮助。因为当今世界对科技的信仰是普遍性的，所以我们在随顺世间的同时，要懂得科学。当然，如果你还没打好佛法的基础，就放弃佛法的闻思，转而去看世间知识的话，可能会变得不伦不类的，有这种危险性。假如我们在修行的过程中，心中经常产生与现代科学相应的邪见，那么我们应该以什么样的方式去对治、降伏这些分别念？大家可以好好思考。

以上几点我顺便提一下，接下来讲庶人之孝。

| 用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。

庶人充分利用季节和土地的规律，通过种植农作物来获得收成，同时整饬自身，谨慎行为，不违反法律法规，平时也不浪费、不放逸，以这样的方式孝养父母。这就是庶人之孝。

作为庶人，需要上知天文，下知地理，同时要懂得一些世间的基本规律，不仅要懂得万事万物的规律，还要在实际生活中去运用。

天时

什么是“用天之道”？天是大自然的意思，道就是规律。这个世界有许多规律，既有外在自然界的规律，也有内在身心的规律。在佛教中，外在自然界的规律被称为“缘起法”或“法尔理”。比如说四季，春天温暖，夏季炽热，秋季凉爽，冬季寒冷，气候会随着季节而变化。不同的季节也会有不同的规律。一般而言，春天播种，夏天成长，秋天成熟或收割，到了冬天，则可以将收获的谷物好好收藏。

大自然有大自然的规律，我们人体也有规律，如果我们对这些规律熟视无睹，不按照规律去做的话，那么自己的愿望是不会实现的。

作为庶人，首先要懂得世间万物的规律。

龙猛菩萨说过：“童年学知识，冬季养奶牛，春季播种子，此三成熟因。”意思是，年轻的时候要多学一些知识，若等老了再学，学起来就会很困难。有些人五六十岁才开始学外语，这里有的道友也是这样。最近我们提供了多语种讲考的平台，一部分人在这里用英语、日语讲考的时候，还有一部分打算下课回家就开始学。现在开始学的话，可能有点儿晚了，精神当然可嘉，但记性恐怕不太允许，最好是在童年时学习各种知识。

冬天是喂奶牛的关键期，那时一定要好好喂养，不然到了春天，它很可能会饿死，就算没饿死，也不会有太多体力，缺乏体力的奶牛在夏天也产不了多少奶。这就是一种规律，牧民都清楚，到了冬天时，他们会想尽一切办法将母牛养好。

春天则是播种的关键季节，农民通常在春天将种子撒在田地里。

童年学知识，冬天养奶牛，春天播种，这些是成熟之因，也是自然规律。所以“用天之道”是告诉我们要按照自然规律去做事。

孟子讲过“天时地利人和”，天时就是大自然，随着时节不同，各方面的因缘也会不同。四季的运行会对养身和修行产生影响，这方面的规律，汉地的《周易》和中医总结了许多。

这以上讲的是天时，“用天之道”。

地利

第二，“分地之利”，也就是地利，大地同样有它自己的规律。不同的地区，地质不同；根据海拔高低的不同，生长出来的庄稼也完全不同。比如说，南方的种子若种到北方就没法儿活，低海拔的树也没办法在高海拔地区生存。

藏地吃的糌粑是用青稞做的，而青稞和大米、麦子等农作物不太相同。我看过一些与青稞有关的资料，青稞一般生长在海拔2600到3300米的地区，炉霍那一带可以种植青稞，我们佛学院种不了。如果你在院子里撒一些青稞种子，秋天的时候只能变成青稞草，不可能成熟结果。如果你为了吃糌粑而在学院种青稞，这就说明你不懂天文地理；如果你去成都种青稞，也没办法的，海拔太低了，它生长在中海拔地区，青海、云南、四川、甘肃等部分地区可以种植青稞。

印度有一些糌粑，是用当地的青稞磨的，但听说那些糌粑和藏地吃的糌粑还是有一些区别。以前我们去印度时，很多人想吃糌粑，当时他们拿了一些当地的糌粑，但我们吃的时候，一点糌粑味道都没有，法王的一位侍者很伤心，“哎哟，再也吃不到我们藏地的糌粑了！还有几个月回去啊？”整天掰着指头数，盼着早点回去吃糌粑。

总之，这些道理其实就是人们常说的“天人合一”，告诉我们要遵循自然规律。有些人蔑视自然规律，觉得人定胜天，人类一定能战胜大自然，这是不对的，人类一定要随顺自然，要按照自然规律行事，否则很多事情都没办法成办。

在观察规律方面，古人确实很有善巧方便，无论是出门还是办事，做任何事情之前都会先观察，有些会观察自己身体的气脉明点，有些则观察当时的时间，总之有很多观察方法。很多人不了解这方面的道理，这说明我们自己学得太少了。

人和

第三，谨身节用。在顺应天时地利的基础上，还要做到人和，人心要善良，不能违背做人的规律。

人如果不按正常的规律去生活，那么身体会受到伤害，心态也会出现种种问题。一个没有底线、无恶不作的人，不可能自由自在地生活在这个世界。为什么有些人会被关进监狱？就是因为他们的行为超越了做人的底线和原则，犯下了很多诸如杀人、偷盗之类的恶事，最后不得不接受惩罚。因此，每个人都应该小心翼翼，不要放逸。

实际上，生活是有规律的，我们不能过得太贫穷，也不应该太奢侈。如果太贫穷，连基本的生存都没办法保证，若太奢侈，挥霍无度，则会损耗福报，到一定时候，只能用自己的身心作为代价补偿曾经犯下的错误。

古大德特别重视福报，吃穿用度应该与自身的福报相匹配，根据自身所拥有的福分过一个正常的生活，自己有的财富可以享用，除此之外，不奢望也不强求。

现在有很多月光族，他们一个月之内就把工资全花完了。听说学院有些修行人也是月光族，月初发的生活费，月底就已经花光了。

总而言之，应该以上面所讲的方式孝养、随顺父母。随顺父母的确很重要。懂因果的人，一定会恭敬、供养自己的父母。如果连孝顺父母都做不到，那其他的世间功德以及出世间的证悟，就不用谈了。

有些人觉得：“我从出生来到这个世界开始，就跟父母的关系不好，所以我现在已经无所谓了，不在乎和父母的关系到底是好还是坏了。就算我和父母关系不好，但我在其他地方，照样能够弘法利生，能为社会做出重要的贡献。”这样的想法恐怕很难实现。

无论父母对我们好还是不好，从做人的角度讲，子女至少要对父母有一颗感恩心，这是基本的人品。再说，如果父母没有把我们养大，我们也不可能活到今天。

家有“活佛”

关于父母的恩德，《前行备忘录》里讲忆念父母之恩时，从五个方面讲述了父母的恩德。按照佛教的说法，父母的恩德超越一切，有时甚至超过了上师和佛陀的恩德。

《俱舍论》中说，尽管不是圣者，但供养上师、父母，以及病人和最后有者，仍将获得无量无边的功德。《心地观经》中也说：“若人至心供养佛，复有精勤修孝养，如是二人福无异，三世受报亦无穷。”至心供养佛陀的福报和精勤供养父母的福报没有差别，而且这样的福报连三世诸佛也无法宣说穷尽。也就是说，供养佛陀和供养父母，功德果报是一样的。

也许我们认为，在释迦牟尼佛的佛像前做供养，肯定有无量的功德，但是给父母买一些吃的喝的，可能不会有多大功德，“我的父母会有什么功德？这个老太太啰啰嗦嗦，整天没完没了地烦死了，吃饭要管，走路要管，什么事情都要管，我感受不到一点自由！”我们要理解，这说明她很细心，她的慈悲心很到位。

《心地观经》里还说：“父母恩者，父有慈恩，母有悲恩。”父母对我们的恩德，的确难以回报。正因为如此，佛陀才会去三十三天为母说法三个月，之后下返人间，这也是天降日的由来。

《无量寿经大疏》中有一则关于父母恩德的公案，我给大家讲一下：有一次，印度闹饥荒，街上尸横遍野。显现上，佛陀一连三天乞食，却连一口饭也没有得到。所以，当我们感受饥饿和寒冷时，要想到忍受这样的痛苦是值得的，毕竟具有如此功德庄严的佛陀，为了随顺众生，仍会示现感受人间的痛苦。

当时，一位比丘看到佛陀三天没吃饭，心里很难受，可是他自己也没有吃的——闹饥荒的时候，大家都很可怜。于是，他就将出家人的三衣卖了，然后用卖衣的钱买了一钵米饭，将米饭欢喜地供养佛陀。

佛陀“明知故问”：“现在正在闹饥荒，你是怎么得到这碗米饭的？”那位比丘回答：“我把三衣卖了，买了米饭，希望供养佛陀您。”佛陀说：“三衣是三世诸佛所加持的妙衣，用三衣换来的米饭我消受不起。”“您是三界导师，世间福田，如果您都消受不起，那这个世界上还有谁能消受呢？”“你的父母能够消受，他们对你有养育之恩，恩重如山，你可以将这碗米饭供养他们。”然后佛陀又问：“你的父母有信仰吗？”比丘回答：“他们暂时没有信仰。”于是佛陀说：“你将这碗米饭供养他们，他们会因此而生欢喜心，逐渐地，也会皈依三宝，这是最有意义的事情。”最后比丘在不太情愿的情况下，依教奉行，将米饭供养给了自己的父母。

看得出来，某种意义上，父母的恩德甚至超越了佛陀。而且，出家人也可以从自己所得的供养中，拿出一部分供养给父母，这不会有过失，在一切有部的戒律中讲得非常清楚。

这次学了《孝经》之后，我们在对待父母的态度方面，确实要有所转变。毕竟父母陪伴你的时间不会很长，到一定时候，他们一定会离开。当他们真的要离开时，你至少要做到不留遗憾，不管怎么样，你还是报答了他们的恩德，心里不会后悔。

关于供养父母的功德，《阿含经》中有这样一则公案：一次，一位年轻的婆罗门上街化缘，然后将得到的食物供养给了父母，之后他去问佛陀：“像我这样将食物供养给父母，有没有福德呢？”

佛陀以偈颂回答：“如法于父母，恭敬修供养，现世名称流，命终生天上。”你这样的供养，福德广大！即生中就能名扬十方，来世也能投生善趣，究竟会获得解脱。

对父母好的人，今生就能招来美名和福报，白法天神也会将此人的美名传扬于世间，而且来生也会越来越好。

在藏地，双方在结婚之前，通常会打听对方对父母好不好，“他对他的父母好不好？”“听说他对父母是出了名的不好，他对父母很凶的！”“啊？那我们家不要了，不然到时候会很麻烦。”和这样的人处在一个家庭，肯定不行，谁都会害怕，谁都不敢接受。

不知道汉地会不会这样？藏地结婚之前，首先会问对方长得好不好看，然后再看家庭状况怎么样，人格怎么样，因果取舍方面怎么样，最后会问这个人对父母好不好。如果他对父母很不好，就算前面几项条件都非常不错，也没人敢接受。

我这次讲《孝经》的主要目的，是希望大家转变对父母的态度。当然，身为父母，也不能太傲慢了，“哇！我和佛陀一模一样，那我以后可以给子女下命令了。”有些父母本来对子女就不太好，如果还以这样的傲慢心虐待子女，就更不好了。但不管怎么样，我们作为子女，一定要报答父母的恩德。

有一部《佛说父母恩重难报经》，我在二三十年前得到过这部经典的法本，大概看过，但很多大德，包括莲池大师、净空法师都认为这是一部伪经，我倒不敢这样说。莲池大师在《竹窗三笔》里说《父母恩重难报经》是伪经，但并没有讲很多理由。净空法师的老师，李炳南先生也说不要看这本书。

藏文《大藏经》中有一部《父母经》，内容比《父母恩难报经》的内容稍微多一些，情节上也不大相同。

还有一部《佛说父母恩难报经》，安世高翻译的，内容不多，其中讲到，子女将父母扛在双肩，并在一千年中承侍供养，父母的不净粪洒在身上也没有丝毫怨言，即使这样仍不足以报答父母的恩德。

虽然前辈大德对《佛说父母恩重难报经》有不同的看法，但到底是真经还是伪经，不好区分，我们还是不要去辨别为好。

现在有些人，以自己的分别念找出各种似是而非的理由，然后武断地下结论：“某部经典肯定是伪经。”尤其是有些所谓的学者，他们从来没有系统地研究过佛学，也没有学过《因明》《中观》或《现观》，只是以世间的学术进行判断，即使对真正的佛经，也找出一些似是而非的理由，以此将其判为伪经，这样的做法实在很难立得住脚。

总之，我们没有必要对佛经进行破立或取舍。

父母深恩，如何能报？

实际上，除了《父母经》和《佛说父母恩难报经》之外，很多佛经都提到过报答父母之恩的功德非常大。包括《大圆满前行》中也讲过，让父母皈依并行持佛法的功德不可思议。刚才那则公案中，佛陀也说，如果你的父母不信仰三宝，那么应该让他们皈依、信仰三宝。

《不思议光菩萨所说经》中讲：“非饮食及宝，能报父母恩，引导向正法，便为供二亲。”以饮食、珍宝供养父母，并不足以报答父母的恩德，让父母皈依三宝并受持戒律，才是对父母最好的供养和回报。引导父母趋向正法的功德非常大。

大多数世间人认为，给父母买套好房子，让他们衣食无忧地安享美好晚年，就是孝顺父母，就是对父母好。其实有智慧的人不仅会考虑父母的今生，还会考虑父母的来世乃至生生世世，而且后者更为重要。引导父母很好地修行是报答父母最好的方法。

如果各方面因缘具足，最好让父母受持居士戒，如果当地有居士林，那么尽量让他们在居士林好好地闻思修行。我家乡的居士林中有很多老年人，他们修行真的特别精进。我甚至觉得，办学校、建佛学院虽然是很好，但学校里的这些年轻人长大之后到底会变成什么样呢？这些年轻的喇嘛，也许他们以后会弘扬佛法，但有时候看到他们吃饭不惜福，平时念经又玩手机，不好好念经，有很多看不惯的地方。我的邪见比较重，经常想：“哎哟，我辛辛苦苦给他们服务，他们将来对佛法和众生到底有没有意义哦？”

可是我对居士林却充满信心。他们很多老年人，一生中该经历的事情都经历了，现在到了晚年，几乎每个人都在认真地修行。听说前段时间我们家乡有一位居士圆寂了。当天，居士林的堪布正好给他们讲完《极乐愿文》，堪布说：“今天我们已经圆满了这部法，无论以哪种方式来推断，我们肯定能往生极乐世界，但寿命是无常的，谁也无法确定自己在走到门口时会不会死去。”结果，那位居士在走到门口时真的往生了。这让他们的家人很满意，心想他这么多年来一直在居士林很好地修行，而且是在刚好听受完《极乐愿文》时死去的，说不定真的往生了极乐世界。

我前两天讲过，我们应该经常和父母打打电话，多联系一下，经常安慰一下他们，如果有钱的话，就给他们一些钱，如果没有，就和他们说一些好话。老年人和小孩其实没什么差别，稍微哄一哄，马上就会开心。让他们开心很重要，但更重要的是，让他们多念佛菩萨的名号或心咒，他们的时间不多，所以最好多念阿弥陀佛圣号和观音心咒，这对他们来说是最有意义的。

以上的内容，是我以佛教徒的价值观来说的。这次听《孝经》的人里面，也许有很多不同文化背景的人，如果你们觉得：“不是这样的，整天给老年人按摩是最好的，做一口高档的棺材才是最孝顺的。”如果你们这样觉得，我也赞同，因为每个人的想法都不同，只要是存在的都是合理的。甚至一些非常不如法的行为也是合理的，因为对他来说，这是人生中唯一的选择。

比如说，有些人做了一些在别人看来确实是非常非常过分的事情，但对他来说，那是他能做出的最佳选择，因为那是他自己的选择，人都爱自己，既然爱自己，当然会做出对自己最有利的选择。所以有时候，我们也可以这样来理解一些很难理解的事情。

这以上是庶人之孝。

接下来是最后的总结：

| 故自天子至于庶人，孝无终始，而患不及者，未之有也。

因此，从天子一直到庶人，共有五种不同的孝，孝无处不在、无始无终，孝一直存在，并且范围很广，并不是我们平时所认为的只是孝顺父母而已。任何身份的人，都有与之相应的孝，孝无处不在，所以我们不必觉得自己没办法做到孝，其实每个人都有很多机会行持孝道。

就算父母不在了，也可以通过遵守前面讲的天时地利人和这样一种自然规律去体现孝，不违背世间规则也是在行孝。

随顺规律，也是孝

我这里再强调一下，规律真的很重要。尤其是放生的时候，一定要遵循自然规律。有的人放生，事先不详细观察，将海鱼倒在淡水里，家养飞禽抛到野外，类似这样不懂自然规律而随意放生的现象很不好。

不仅是放生需要遵循规律，包括种植物也需要遵循相应的规律。最近看到许多道友在种树，但有些人种的树肯定活不了，坑挖得太浅，远远达不到60公分的要求。另外，一般来讲，松树应该种在阴山，柏树种在阳山，不同的树种有不同的要求。如果按照严格的标准来看，可能很多树都活不了。

我身边有些人好像也不会种树，不会养花。有时候看他们养花，我很心疼，本来一个礼拜浇一次水就行，可是他们却整天浇水，活活把花给浇死了。有一个老和尚，他天天提着桶浇花，硬是把花给淹死了……人如果每天拼命地吃药，药再好，最后病情也只会越来越严重。

懂得一些自然规律是有必要的，每个人都应该智慧地生活。

当然，我有时候也很不智慧，本来身体有点不舒服，又喝了很多凉的酸奶，结果更不舒服了。刚才喝了一些开水才好一些。去年做完手术之后，身体有好多毛病，稍不注意就有点不舒服，有时候是忘了，有时候是放逸吧。每个人的身体都不可靠，我对自己的身体也没什么信任感。包括外在的世界也不值得信任，但我们毕竟生存在这样的世界，所以也不得不随顺这个世界的规律。不管是放生还是种植物，都要遵循相应的规律，要懂得动物或植物的生长规律。

今年我们学院种了很多树，但我担心很多树会不会都成活不了？有些道友不会种树，却又不愿意学，自己想怎么样就怎么样。有的人说：“种树很简单，坑挖得不深也没事，因为树的根不会往底下长，它最后会往左边或右边蔓延。”反正有各种各样稀奇古怪的说法。

实际上，懂得大自然的规律，以及人自身的规律——戒律，那么，就是在行孝。孝无处不在，大家不用认为：“哦，我可能已经没有机会行孝了。”不用这么想，哪怕你很好地养一朵花，种一棵树，这也能体现孝。

生命树

30多年前，我还在读中学，当时我们毕业班的同学在学校的河边种了一些树。当时我们还很小，我们将小时候种的树都称为生命树，几十年后，那些树还在成长。

前几年我去那边的时候，有几位同学说我和另外几位同学种的树现在长得很好。那些树确实长得很好，枝繁叶茂，当时正好是夏天，在树下乘凉很舒服的。

一些世间的领导和明星也种过很多树。以前我们跟着法王如意宝去过一个深圳的植物园，里面的有些树就是几位名人种的，他们人已经离开了，但树还一直在。

藏族有一种观察缘起的方法，如果他种的树还在生长，说明这个人的生命还有希望，否则生命会有点违缘。这个说法我觉得没有必要去执著，虽然有时候我也会执著。我窗前有一棵柏树，有一年，它外面好像全变黄了，我当时觉得，我今年可能也不行了，然后马上交了一些钱请僧众念经。

后来我们寺院一位经常在柏树林中修行的喇嘛说：“这没什么的，柏树每年都要换一次叶子。”过段时间我再去看的时候，“噢，原来真是这样！”它又长出新叶子了。植物有它自己的生长规律，只是有些时候我们不懂得罢了。

研究天研究地，不如研究心

我最近看了一位植物学家的传记，他是澳大利亚人，活了104岁，研究植物70年。西方有很多真正的植物学家和动物学家，他们有些在非洲大草原研究了一辈子的野生动物，看纪录片的时候，真的觉得他们的精神很可嘉。也许有人问，研究一辈子动植物到底有没有意义和价值呢？从名言的角度讲，他们这样的一生也算可以，总比一辈子什么都没有做要好。藏地有种说法：“来到这个世界，除了吃糌粑以外，什么都没有做。”这样比起来，还不如做一些动植物或天文地理的研究。

当然，我觉得最高层次且最重要的研究，就是对人类心灵的研究。因为心会不断地延续下去，把心研究透了，今生来世都会因此而受用。有些不承认来世的人，他们的生活就像在等待死亡，而对那些懂得前生后世的人来说，他们知道死亡并不是终点，死亡之后还会有来世，因此，他们会为了美好的来世更加积极努力地奋斗。