佛法的生命与核心，就是对慈悲心的培养。

慈心，是祈愿众生得到安乐；

悲心，是希望众生远离痛苦。

不管是什么人，

都应开发这种对自己和他人有利的品质。

对所有人都要有慈悲心

不论何时何地，当我们习惯用慈悲心来对待所有人时，即便是本来欲制造违缘的仇敌，也会逐渐对我们心生欢喜。

若能对高低贵贱的人一视同仁，一心一意用慈悲心对待，就算我们有些过失，他们也会极力隐藏，并乐意将我们的美名传遍世界。

倘若我们希望别人帮助自己，那就要先主动帮助别人。如果真心喜欢自己的人越来越多，反对的势力便会日渐减弱。纵然有人本来不太赞同我们，但在我们善意的感召下，他们所说的有些语言，也会成为对我们的赞扬。

反之，假如自己到处树敌，令人怨声载道，那无论做什么都很难成功。所以，若想得到众人接受，最有力的法宝就是慈悲心。

像我们佛学院，刚成立时仅有几个人，后来我以慈悲心善待很多人，与他们和睦相处，于是就有了二十多人、一百多人、一千多人……直至如今的八千多人。

对我来说，尽管自己没有任何功德，但现在许多人都知道并恭敬我，这个因缘是怎样来的呢？就是因为我对下面这些堪布比较重视，经常讲说一些悦耳的爱语，使他们比较愉快和感激，于是宣扬了各种关于我的溢美之词。

有些人在受到众人赞叹时，虽然内心很想尽量隐藏自己的功德，但如果别人，特别是与你关系密切的人，由衷地敬重你、喜爱你，那他们肯定四处赞颂。如此，你的功德就会被口口相传到很遥远的地方。

所以，若想赢得别人的好感，自己首先应具备功德，并要以慈悲心对待所有人，不能随意轻视他们。

耍小聪明的人衰败起来很快

生活中，无论说话还是做事，有些人总是有意无意地采取不诚实的态度，如此习惯之后，他所做的一切，在别人眼里都变成了狡诈。暂时看来，他的事情也能成功，但其后必将走向衰败。

这种人就像山上的水，刚开始是高高在上，但渐渐地就会越来越下降，再也没有上升的机会。所以，以狡诈的行为来成办事业，既虚伪又不可靠，最终也不会得到长远的利益。

相比之下，有些人行为公正、诚实，经常以慈悲心来对待一切。即使有些人因嫉妒而伤害他，让他暂时心里生起一点厌烦，但究竟来讲，他不但不会倒下，事业反而会越来越兴盛。

爱耍小聪明的人，看似精明，实则愚笨。他们情不自禁只关心眼前的蝇头小利，从没想过自己的所作所为会让很多事适得其反。而具有大智慧、大能力的人，眼光就比较深远，一切都是为了长远打算，这样的人，他的今生来世必将成熟无止无尽的安乐。

别妄想依靠有权有势的人

有些地位低下的人，特别喜欢有权有势、腰缠万贯的大人物，在他们面前毕恭毕敬、阿谀奉承，每当他们来的时候，就人前人后跑来跑去，点头哈腰。

但实际上，恭敬承侍这些高高在上的大人物，也没什么太大意义。因为在世间利益方面，他们不会成全你什么；在人格、智慧以及出世间法的修行方面，更不可能助你一臂之力。

就像一位贪心炽盛的老人妄图追求年轻貌美的姑娘一样，姑娘不但不高兴，可能还会怒目相向。同样，地位低下的人对所谓高贵的人心存期望，也根本不会如愿以偿。

还有些人，各种欲望层出不穷，始终期待着一些不切实际的东西，白天晚上都在焦虑之中度过，致使生活中鲜少安乐。他们不知道自己的命还有多长，却总盘算着在这做一件大事，在那做一件大事……天天这样打妄想，真是很可怜。

总之，这些行为都非常不如法，若静下心来想想，就会发现它对自己不仅没有任何实益，还让人生虚度得很快。

忘恩之人享用不到任何功德

处于贫穷痛苦的时候，别人若对我做过帮助，日后当我财富势力圆满时，也不能忘记他。否则，即使自己的名声、地位再高，实际上也是一个卑劣的小人。

现在有些人就是这样，稍微有一点地位，就把以前的恩人忘得一干二净。他把有恩于己的人舍弃，结交上一个势力比较大的，到了一定的时候，他又会故伎重演……所以，跟这种人打交道没有任何意义。

交友，关键要看对方的品格，如果人格好一点，哪怕他与你关系一般，甚至对你可能还有点偏见，也绝不会做有损你的事情。而如果为了与你交好，甘愿舍弃之前的旧友，那此人就很不可靠，总有一天，他也会这样对待你。

甚至有些人对自己的上师也是如此，当他见到一个更有名望的上师，就把原来的上师舍弃了，这种忘恩之人极不稳重。

从前，有三位远道而来的喇嘛向钦则仁波切求法，仁波切对他们说：“如果你们舍弃以前所有的上师，我就给你们传法。”

当时，有两个喇嘛觉得，他们以前的上师名望低下，而钦则仁波切声名远播，于是就同意了。但剩下那位喇嘛认为：“钦则仁波切虽是一位非凡的大德，但以前的上师对我恩德深厚，所以，我宁可不求法也不能舍弃上师。”

钦则仁波切见状，就对那两位喇嘛说：“你们这样对待以前的上师，以后肯定也会这样对我，所以你俩不是法器，不能听我的法。另外那个喇嘛，则可以留下。”

后来，那个喇嘛在仁波切面前闻受了许多佛法，证悟了非常殊胜的境界。他的名字，就叫阿克沃热。

越有钱有势，对周围的人越要看得起

当自己的地位越来越高时，对下面的人越要有慈悲心，对上面的人也不能卑躬屈膝，应当做到不卑不亢。

在古代藏地，像松赞干布、赤松德赞、赤热巴巾，都是以佛法护持国政的大国王、大法王，他们虽然地位高高在上，但行为上对所有众生都慈悲对待，尤其对可怜的众生更是如此。

有些人只要拥有了一定地位，就开始对下面的人疾言厉色，对上面的人则摇头摆尾地巴结，以此想换取更多的世间财色。还有些人虽然得到了高位，但没有为自他带来什么利益，比如有些高僧大德，对众生和佛法没做出任何贡献，这种人就像黑暗中的装饰品一样，谁也看不见。

此外，作为有权势的人，还应该赏罚分明，谁做得好，就应赐予相应的奖励。如同在格萨尔王时代，利他心比较强的人，才会被选作大臣。

总之，与人人都和睦相处，并且具有慈悲心，对上者恭敬，对下者爱护，也不贪求自己的财利名声，这种人可以当首领。

占便宜就是颠倒因果

作为上层管理人员，无论上师还是高官，都必须具足世间和出世间的智慧，高瞻远瞩，善于取舍因果，处理问题不能有偏袒之心。尤其当自己经手一些财物时，千万不能贪污。

要知道，占便宜是一种颠倒因果的行为，哪怕你平时行为正直、生性慈悲，但若不重视这些因果，到头来也终将毁了自己。

毕竟，损失财物只是暂时的痛苦，损坏名声是一生的痛苦，损害因果则是生生世世的痛苦。所以，就算你没有财富也没关系，没有名声也无所谓，但千万不要失坏了自己的因果正见。

愚笨的人总是贪著眼前小利，有智慧的人则会作长远打算，追求自身功德的完善，才是一切幸福圆满的因。所以，不管是什么人，最好不要贪执财物，而应经常思维无常，取舍因果小心翼翼，这样才能令自己越来越安乐！

爱说妄语，小心报应

现在许多人经常声称，自己于某某境界中，亲见了上师、佛陀、本尊等。对于这种人，大家务必要认清其真面目，千万别听任他们信口开河。同时，也希望此等妄语之人，要警惕因果报应。

第一世敦珠仁波切驻锡喇荣沟时，当地曾有位叫阿切桑给的修行人。他时而将帽子戴在头顶，声称自己生有肉髻；时而又自言能够飞翔。可当他真从高高的房顶纵身跃下后，身体却摔成了重伤。

有一次，他自称拥有许多伏藏品，要求敦珠仁波切予以鉴定。敦珠仁波切看过之后，坦率地说：“这些并非真正的伏藏，你可能是着魔了。”

然而，阿切桑给并不相信这些话。他不仅坚持认为自己的“伏藏品”货真价实，还诽谤敦珠仁波切是因为嫉妒才这样说的。

之后，他又找另一位大成就者鉴定“伏藏品”的真伪，结果依然不被认可。

不过，他还是固执己见，最后来到蒋阳钦哲仁波切面前，要求再次予以鉴定。仁波切善巧地为那些伪伏藏作了签字，同时要求他念诵一千万遍莲师心咒，说只有如此才可以显示鉴定结果。

他按照要求将莲师心咒念完之后，在境界中忽见一名出家人应声坠地，自以为是的魔相也以此破灭。至此，他才幡然醒悟，并开始向真正修行人的方向转变。

实际上，阿切桑给当时确已着魔，后来是依靠咒语的力量和蒋阳钦哲仁波切的殊胜加持，才得以遣除违缘、恢复正常的。

通过这个例子，我们可以得知：凡夫所见的境界不一定真实可靠。有些人之所以昼夜都能见到佛菩萨的形象，不过是其风脉明点在外境上的显现，丝毫也不值得欢喜和夸耀。

以后当我们也遇到这种情形时，千万要牢记：切不可以自我吹嘘之心，向他人宣称自己亲见了佛菩萨。因为，这相当于彻头彻尾的大妄语！

喜欢热闹有极大的过失

纵观古今，凡夫人往往不甘寂寞、乐于散乱，喜欢到喧哗的场所打发时光。如果生活中有个什么风吹草动，大家就赶紧聚在一起，兴致勃勃地议论纷纷。假如身边有一点纠葛发生，人们更是兴奋莫名——所谓的安分守己者，就躲在一旁隔岸观火；而好事之徒，则以说三道四的形式为之推波助澜。

龙猛菩萨在《亲友书》中曾讲了观看热闹的过失。华智仁波切在《自我教言》里，也讲述了我们应时常安住一处的道理，并要求大家将身体安住于房屋中，心安住于身体里。

然而，如今的世间人莫说不看热闹，或者时常安住一处，就连平时讲话，嗓门也是越来越大。其实，不管是什么人，平日里都应当心性调柔、轻声慢语，不要随意高声叫喊。

关于不要散乱，也许有人会质疑：“你们佛学院有那么多僧众，难道这不是散乱吗？”

如此质问的人，实则不清楚散乱的内在根源是心，而人数之多寡，并非造成散乱的根本原因。如果心容易为外境牵染，即便你独居深山，也会产生如是之过患。

无论贫富，都要有利他之心

一般而言，有些高僧大德害怕为名利所累，故决不贪计个人财物，常常以苦行僧的面目调化众生；但也有一些大成就者，为了利益更多有情，不得不“沾染”世间名利。

当年，华智仁波切和贡珠·云丹嘉措都是著名的成就者，并且私交甚笃。贡珠仁波切在石渠的弟子很多，起居坐卧如同众星捧月一般，身边的马匹和财物也多得难以计数。

有一次两人共处时，华智仁波切因对贡珠仁波切的声名显赫、财富广积心生厌倦，便对身边的人说：“贡珠·云丹嘉措如今已闻名遐迩、财富丰饶，像我这样的苦行僧再逗留于此，恐怕会大煞风景，我还是走吧。”

贡珠仁波切听后，再三祈请他留下来。华智仁波切以开玩笑的方式说：“当初在西穷晋美土登南嘉面前听闻佛法时，我俩不但衣不蔽体，而且房屋简陋，时常遭受众人的欺辱。当时为了果腹，我们还常结伴外出乞讨、化缘，这些事不知你现在是否还记得？如今，你已成为著名的高僧，也不再需要我为你做什么了，我待在这里还有什么意义呢？”

听闻此言，贡珠仁波切摇摇头说：“你千万别这样想。有些事情，我根本就是迫于无奈而行之，绝非贪图个人利益，若不是以此可饶益众生……”听完挚友的一番解释，华智仁波切点头表示理解。

想想这两位震古烁今的大德，一位以贫穷僧人的形象度众，一位则以富裕僧人的面目饶益有情，但不管如何示现，他们都具有无私的境界，一心只为了利益众生。相形之下，有些人内心深处只有自己，不择手段地贪图名闻利养，这又有什么可值得世人敬仰呢？

任何时候都别抱怨他人

当遭遇怨敌伤害时，浅慧之人的嗔心会油然而生，情不自禁就采取各种报复手段——当然，导致的后果也可想而知。

释迦牟尼佛曾着重指出：所有痛苦与快乐，皆是源于自己以前的业力。如果把受苦的原因怪罪于外境与别人，而不知励力忏悔业障，那只会增上无边烦恼。就像一个患了胆病的人，随意享用油腻食物，结果加重了病情，这时候他只该责怪自己，而不应迁怒于食物，对它大生嗔心。

对外境生嗔，只会毁坏自己的今生后世。所以，包括自己在患病时，对病魔也不要嗔恨，否则会让自己苦上加苦。

一切祸害的根本，就是我们自己的心，也可以说是往昔所造的罪业。若能通达这个道理，当苦难来临时，就知道这一切都是自作自受，便不会一味抱怨外境了。

若再进一步观察，就会发现，所有痛苦的来源实际上是我执。只有从根本上斩断了我执，才能让痛苦荡然无存。诚如寂天菩萨所说：“世间一切灾害、恐怖和痛苦，皆从我执而生，既然如此，还留着我执这个大魔王做什么呢？”