我们在评论一个人、一件事时，

千万不要以凡夫之见去洞察断决，一定一定要谨慎！

对恶人不要赞叹，若不是大德，就不要将其吹捧为大德。

而对真正的大德，不应肆意讥毁，

或以凡夫之心去妄加推测而诽谤。

师恩重于佛恩

不管是大上师还是小上师，无论名声是否广大，只要在他面前得过佛法，他就是自己的上师，对此我们应感恩不尽。

从前，在释迦牟尼佛时代，有一位菩萨尊者，在五比丘之一的大德比丘座下发起了出离心。后来，当他见到大德比丘和佛陀在一起时，首先顶礼了自己的上师，再顶礼释迦牟尼佛。佛陀见后连声赞叹：“你做得很对！在哪一位上师面前受过法恩，就应该先对他顶礼。”

按理来说，大德比丘的智慧和功德，肯定不及佛陀，但佛陀之所以这样做，就是为了提醒大家不能忘记上师的恩德。

真正有智慧的人，哪怕获得一点点修行境界，也很清楚这并非靠一己之力，而是源于上师的慈悲加持，进而对上师感恩戴德，并从言语中时时表现出来。

与之相反，一些品行低劣的人，见到声名远播、财富丰足的上师，才把他认成自己的上师；而那些知足少欲、具足法相的上师，就算从他那儿得过很多法，自己也不愿意说出口。如此对小上师保密、大上师宣扬，实在是一种可笑的行为。

这种人得到一些殊胜教言，从不认为是上师的恩德，反而觉得是自己智慧和福报过人，跟上师没有任何关系。他们最初对上师毕恭毕敬，但得到教言后就舍弃了上师，如同有些病人，病好后就一走了之，再也不理睬医生了。

这不是真正的法器！这种愚笨的人自高自满，不知道上师的殊胜，将证悟的缘分已经完全断送了。他就算悟性再高、闻思再广，也根本得不到任何成就。

恭敬上师不能只看表面行为

对上师的恭敬，不在于外面的行为，而在于内心。

比如，麦彭仁波切曾有一个侍者，叫涅内俄萨。本来他是个愚笨的人，脾气比较暴躁，甚至在上师面前也显得非常无礼，态度极不调柔恭顺。

有时上师亲自开许的弟子前来拜见，他却将其挡在外面，说上师病得特别严重，就是不让他们进门。

麦彭仁波切本人，似乎也害怕这个侍者。有一次，拥嘎堪布为撰著《功德藏》的讲义而前来请教，麦彭仁波切有许多甚深教言正想解说，结果这个俄萨来了，麦彭仁波切就很紧张，赶忙对拥嘎说：“你快回去吧！俄萨来了，我现在不敢给你讲。”

从表面上看，俄萨对上师特别不恭敬，但实际上，他是对上师极度关心，担心上师抱病利益众生太辛苦。以此虔诚的信心，最终上师的智慧也全部传给了他。

后来，麦彭仁波切圆寂之前，对俄萨说：“你以后遇到困难，就去找华木钦哲。”并告诉其他人：“以后他生病的话，你们一定要关照他！”

所以，表面上的花言巧语不重要，弟子对上师到底怎么样，关键看他是否真正有信心、恭敬心和欢喜心。

寻找上师不要以貌取人

愚人交朋结友，往往会观察对方的财产、地位、相貌，而如今寻找上师好像也是如此，若其父母有一定地位，人也长得比较庄严，很多人就喜欢当他的弟子。

在古代，活佛长相并不一定端庄妙好。像大名鼎鼎的布顿大师，是夏鲁派的创始人，他生下来时嘴巴、鼻子都很大，异常难看。他的母亲特别伤心：“我只有这一个孩子，却长得如此丑陋，谁愿意见到他呢？”没想到，这个婴儿竟然开口说道：“布顿巴（藏文音译，意为这个孩子谁都可见），我并不计较这些！”结果，他长大之后成了一代高僧。

在格鲁派的历史中，其貌不扬的高僧大德也为数不少。

其实，若是娶媳妇，选个美貌一点的也可以，但依止大德就不一定非要如此了。以貌取人，这是愚人的观察方法，作为有智慧的人，理应注重内在胜于外在——只有详细观察了上师的悲心、智慧后，再决定是否去依止，这样才会比较可靠。

依止上师不要喜新厌旧

昔日，阿底峡尊者一生依止过很多上师。在这些上师中，有的功德超过他，有的则与他平等，有的还不如他。但不管怎样，他对每一位上师都心怀感恩，非常恭敬。

而仲敦巴，一生只有两位上师：一位是居士身份的上师，一位是阿底峡尊者。

后来，博多瓦问上师：“像仲敦巴那样依止的上师少好，还是像阿底峡尊者那样依止的上师多好呢？”

上师告诉他：“如果你清净心修得好，那依止的上师越多越好；但若清净心不足，总喜欢观察上师的过失，依止的上师越少越好。”

当今时代，很多人遇到一个上师，立刻就跑去恭敬供养，但过不了多久，又觉得上师有诸多毛病，于是将其舍弃，甚至还到处诽谤；还有些人经常试探上师，本来想着这一件事，口头却说另一件，这样依止的上师再多，对自己也没有任何益处。

所以，对大多数人而言，一生中只依止少数几位上师即可，不要总是喜新厌旧，到处寻找“新鲜”的上师！

有传承，才有力量

在这个世间上，林林总总的行业，都有各自的师承。同样，佛教中无论显宗、密宗，也相当重视传承，它不仅仅是一种法脉延续，更是一种无形的加持力。

尤其释迦牟尼佛八万四千法门的精华，就是大圆满。而大圆满的传承，是从法身普贤王如来，一直到莲花生大士、布玛莫扎等，直至现在的根本上师。

这一代代的上师，以赐予灌顶、传授教言的方式，使黄金般纯净无染的传承，连续不断地继承了下来。

作为一位传承上师，除了亲自领受过灌顶、闻受过教言，还要对甚深窍诀有一定的体悟。在这个传承体系中，若从未出现过诽谤上师、毁坏誓言之人，这就是清净的传承。

我们必须在具有清净传承的上师面前领受教言。有些人对传承不太重视，甚至依靠没有传承的教言，就自认为已经证悟了。但对具有智慧的人而言，遇到这种所谓的“开悟者”，肯定只会敬而远之。

某些人往昔与大圆满的缘分很深，因此，今生看到一些相关教言时，心中自然就生起智慧——当然，这种现象比较罕见。不过，即便他们已经由此获得了证悟，显现上还是要依止上师。就像莲花生大士，本来他已现见了法身，但一生中的上师仍不乏其数。

因此，无论是名声如何显赫的高僧大德，都必须要依止上师，然后接受清净的传承。

对菩萨不能随便诽谤

在这个世上，有许多以悲愿力度化众生的圣者。

他们在众人眼中，似乎也有痛苦和快乐，会生病、衰老、生烦恼，但实际上，他们的境界中一点也不存在这些不清净的法。《宝性论》中指出：“圣者远离一切痛苦和生老病死。”《经庄严论》也说：“已证悟空性的菩萨在度化众生时，就像观赏花园一样，没有任何痛苦。”

甚至有些时候，圣者为了利益某类特定的众生，还会示现为比普通人更差劲的形象。对于他们的这些行为，我们不能随意诽谤。

以前有一个大成就者，名叫晋美彭措炯列。每年夏天，他常去石渠那一带化缘，与当地一位叫帝加佳的姑娘关系密切。有一次，他给数千信众作大灌顶时，看到帝加佳姑娘也来了，就顺手把宝瓶放在空中，毫不忌讳地抱着姑娘坐上了法座。

因为他的前世实在太过有名，所以刚开始大家对他非常恭敬，不敢有丝毫挑剔。但他的种种行为，看起来实在太不像一名僧人了，所以到了后来，许多人对他的态度大不如前了。

在圆寂前的一段时间，他的行为更为疯狂，以至于寺院都将他扫地出门。当他临终时，重病缠身不能下床，弟子们也不悉心照料。他一直非常痛苦地大喊，弟子们听了很难为情，为怕别人笑话，只好敲打着乐器，来掩盖他的惨叫声。

他圆寂之后，人们去请教大名鼎鼎的多钦则仁波切。多钦则仁波切让大家不要告诉任何人，然后拿了一把枪，朝晋美彭措炯列的脚掌射去，只见一股青烟从他的头顶冒了出来。过后，多钦则仁波切说：“大菩萨还不知道自己已圆寂，我这样做了他才清楚，现在，他已经重新安住了……”

后来，晋美彭措炯列转世为单贝宁玛活佛。有一次，他见到前世的空行母，马上就认出来了，并说：“她现在已上了年纪，但姿色还不太衰老。”又说：“我只能回忆起自己前世的空行母，其他的一切都记不起来了，为什么会这样呢？”他就是这样经常调侃自己。

当年，晋美彭措炯列的许多行为不太如法，招致人们纷纷指责，但这并不表明他真正具有过失。其实，那些过失只是他在众人面前幻化的“游戏”，就像舞蹈中各种变化莫测的舞姿一样。

这些大菩萨，有时似乎在毁犯戒律，有时又好像在装疯卖傻，但他们肯定有常人难以揣度的密意。所以，我们一定不能妄生邪见！

是不是所有论典都值得恭敬

在佛教中，释迦牟尼佛传下来的佛典，叫做“经”；佛陀涅槃之后，历代高僧大德所造的，则称为“论”。

当然，经典肯定有不可思议的功德。而高僧大德和圣者撰著的论典，虽然不是佛陀亲口所说，但若与佛陀的密意相合，我们也应敬如佛说。

或许有人会问：“那是不是所有论典都值得恭敬呢？”并非如此！假如一个人没有通达佛教经论，却四处宣讲佛法、撰写论典，这对自他不一定真正有利。

在佛教中，造论者必须具足三种条件之一：上等造论者必须是登地菩萨，中等者是面见本尊，下等者必须精通五明。倘若不具备以上资格，纵然所著洋洋洒洒、包罗万象，也无法指引众生离苦得乐。

那么，对于登地菩萨所造的论典，后人有没有争议呢？当然也不乏辩论。例如，对宗喀巴大师、米拉日巴尊者及觉囊派、萨迦派中许多大成就者所著的论典，到今天，仍是存在着不同的声音。但我认为，作为一个普通凡夫，因为智慧有限，若想驳倒圣者菩萨的教言，就如乌鸦想伪装成大鹏一样，绝对不可能获胜。

若想造论，不管是谁，都不能有追求名闻利养的私心。同样，传法、辩论、闻法、修行也是如此。否则，没有一颗清净的利他心，外表上再怎么伪装行善，所做的一切也毫无意义。只有断了一己私利，之后再为别人传法，或是听闻佛法，功德才会像天人的甘露般能够遣除一切违缘！

彩虹再美，也不值得追寻

世上总有一些人，自己没有任何实践经验，嘴上却讲得口若悬河、滔滔不绝，把不明真相的人们唬得一愣一愣的。

就像从没去过印度菩提迦耶的人，仅凭着从电视或照片得来的信息，就开始对大众讲述菩提迦耶的详细状况。如是，他讲的肯定抓不住要点，也不值得人们信赖。而一个人如果去过菩提迦耶，那即使他不擅长表达，但他所说的每一句话，相信也会与实际情况相差不多。

传讲佛法也是如此，假如稍微有一点修证和经验，就不会把众生引入邪道。否则，像鹦鹉学舌一样，只是对书本上的东西照本宣科，那听闻者得不到真实的利益。华智仁波切也说：“自己若没有丝毫体会与证悟，为他人讲经说法，意义并不大。”

天边美丽的彩虹，传说是天人的弯弓，可当我们去寻觅它时，却了无所得。同样，凡夫的花言巧语，尽管与其他凡夫的心态非常相应，听起来也好像掷地有声、引人入胜，但因为没有一点真修实证，并不会带来什么“营养”。

只有真正证悟了心性的修行人，他们所传讲的佛法，才能正确无误地引导众生走向解脱！