有些人只注重身、语方面是否清净，

只关心外在威仪是否得体，却忽略了内在的起心动念。

这就如同一个人只会洗脸、洗澡，却从来不懂得清洗灵魂一样。

都是分别念惹的祸

在这个世间，分别念给我们带来了无尽痛苦。

就拿贪心而言，一个男人若爱上一个女子，并与之结为夫妻，开始时会觉得她美丽不可方物，而过一段时间后，对她的兴趣就慢慢淡了，甚至还觉得她毫无可爱之处，于是又开始追求别的女人。

实际上，他以前钟爱的女人，与今天讨厌的妻子同为一人，之所以前后的态度迥然不同，完全是他自己的分别念在作怪。

但凡有了这种狂乱的分别念，人就像风中的棉絮一样飘忽不定，今天追求甲，明天喜欢乙……结果得到手的美人，最后又认为过于平凡。

试想，假如美丽真有稳固不变的自性，那这个人前后就不该有如此巨大的变化，对于喜欢的人，应该永远喜欢才对，并且还应得到全人类的一致认同。但事实并非如此，某人认为一个女人长得勾魂摄魄、无比迷人，但别的男人就不一定欣赏，甚至觉得也不过尔尔。这就是分别念的不同体现。

又比如，对于污秽的不净粪，人见后定会恶心，但在猪狗看来，却是不可多得的美味。因此，对于美丑、好坏的判别，全是众生一时的分别念所致。事实上，外境中并不存在绝对的好或绝对的坏。

其实，世间一切的本性皆是无常、空性，没有一法是值得信赖的。然而，凡夫人以虚妄的分别念，把外境误以为实有，将不净视为清净、痛苦当作安乐、无常执为常有，就这样将自心捆缚了，并做出种种颠倒的行为。

比如，为了追求美丽的女子，无数人付出了惨痛代价，但这有什么必要呢？分别念给我们带来的是无穷祸患，骗我们做了许多毫无意义的事情。对此，我们每个人务必要及早认清，并运用佛法的智慧将其铲除。

要知道，一切颠倒分别念都像纸糊的屠刀，认识了它的本性，这把假屠刀就无法再伤害我们。否则，始终随着分别念而转，哪怕我们拥有的东西再多，也始终拥有不了快乐。

男女之爱也是贪

贪心，广义上指对色声香味触等一切法的贪执，狭义上则是男女之间的情爱执著。

按照藏地的说法，贪心是指青年男女对异性的贪染心。但实际上，并不只是青春少年才有贪心，不少风烛残年的老人，特别是早年习气严重者，其贪心也像烈火一样炽盛，诚如藏族谚语所说：“虽然已老态龙钟，可还是喜欢美丽的姑娘。”

男人与女人之间彼此吸引，这种贪欲是许多痛苦的根本。其实，只要认真观察就会了知，不论男人、女人的身体，都是空性，是无常，有什么可贪的呢？

然而，正是这个贪心魔，迷惑了三界一切众生，使之无法获得解脱。无论是希求往生极乐世界，还是获得阿罗汉的果位，有贪心的人永远不可能接近，更不用说证悟了。

打个比方说，当一个男人苦恋着一个女人时，死魔突然降临了，这时他根本不会忆及极乐世界的功德，更不会观想、祈祷阿弥陀佛，而是一直贪恋着对方，在痴迷不舍的心态中死亡，趋入中阴。之后又因贪心的驱使，在来世中他很可能变成女友身上的小虫。

众多经典中曾说，女人的贪心一般比较强烈，但有时男人的贪心也不可想象。他们之中可分为上、中、下三等，释迦牟尼佛就讲过，他的眷属当中，难陀的贪心尤为深重。

总之，不管是男人还是女人，谁离不开贪心，谁就会被痛苦的镣铐束缚着，永远也不会拥有宁静的生活。

贪心在得到满足之后会更增上

众生的贪欲始终无法满足，越享受，会越增上。

就像从未经历过男女之事的人，虽然也有贪欲，但还不会严重到不可抑制的程度。可如果享受过一次，就会越来越希求，以至于欲望不断增长，始终没有满足之时。

有些人天真地认为，自己只享受一次欲乐，就足够了。但若想以此令贪欲变淡，这无疑是异想天开。如同饮用盐水，只会越喝越渴，贪欲越享受就会越炽盛，永远也不可能让你心甘情愿地舍离。

试想，假如贪欲在满足之后真会减少，那很多人一生中已得过无数次的满足了，可时至今日，为什么我们的贪欲还在不断增长，并没有随时间流逝而减轻呢？

其实，男欢女爱乃至世上最诱人的妙欲，人们即使一生沉溺其中，也不会感到满足。贪心带给我们的快乐，少而短暂，而最后的苦果，却需要多生累劫去承受。

就像拉车的牲口，为了吃路边的一撮草，就要遭受不断的鞭挞。它得到的，只有一口草那么少，身心却蒙受了巨大苦痛。得利少，痛苦多，世间贪欲莫不如此。

既然贪欲如此害人，若想真正消除它，就不能靠满足它来淡化，而要依佛法的窍诀加以对治。

有嗔心之人，连一个快乐的机会都没有

人如果怀有嗔心，则始终得不到自在，连一个快乐的机会也没有，别人更不会恭敬自己。

实际上，嗔恨是烧毁自心的猛火，一刹那能将所有善根摧毁无余，在这个世上，再也找不到比嗔心更严重的过患了。

若想消除嗔心，我们就要想方设法修持自他平等，要懂得：自己喜欢快乐，别人也是；自己不愿受苦，别人也是。如此推己及人，就会知道别人在伤害自己时，也是身不由己，有他的烦恼缠缚，如是便不至于斤斤计较，甚至还祝愿他尽早获得安乐。

这种自他平等的慈悲心，若能在内外心行中时时体现，并对任何众生都可以生起，此人就像如意宝一样，能对众生作广大的饶益。不仅如此，他的内心也会盈满欢喜，愿望自然成办，现在和将来的一切都顺利圆满，功德如上弦月一样日益增上，不会衰损……

毫无疑问，这种人正是一切世间的庄严。

越愚痴，前途越黑暗

有了无明愚痴，必然会遮覆我们暂时和长远的快乐。

为什么呢？因为从无明中可以产生烦恼，烦恼又能引发恶业，恶业又会牵扯出形形色色的痛苦。由此可知，无明是烦恼与痛苦的来源，更是一切过患的根本。

每个众生的心中，都潜藏着一个大魔王，这就是无明愚痴。

不知取舍善恶因果，不知闻思修行，这是一种愚痴；对远离戏论的空性并无点滴了解，这又是一种愚痴；对无欺因果的缘起性也丝毫不了达，这还是一种愚痴。

所以，我们现在应断的，就是这种不知取舍的“愚痴”；而最终必须要根除的，则是不通达诸法本性的“无明”。

假如无明愚痴在一个人心中隐藏着，那他就如被魔咒蛊惑了一样，前途必定越来越黑暗。对此，我们用什么方法才能遣除呢？答案是唯一的：大慈大悲释迦牟尼佛的教言。

在这个世界上，唯有佛陀断尽了一切无明愚痴。虽然弥勒菩萨、文殊菩萨等已证得极高的果位，但他们在度化众生时，也必须依靠佛的教言来成办。

譬如安住十地的弥勒菩萨，是未来的贤劫第五尊佛，但他所造的《现观庄严论》，其内容也都依于释迦牟尼佛的般若经——有的是依据《大般若经》，有的是《中般若经》，有的是《般若摄颂》。只要详加查阅三藏，我们就会知道：《现观庄严论》的每一句，都能从佛经中找到来历和出处。《现观庄严论》的诸多讲义中，也专门提到了弥勒菩萨如何依据佛经来开显佛陀密意。

同样，龙猛菩萨等很多登地菩萨，在宣讲佛法时，也都要依靠佛的教证。

可是，当今时代的一些凡夫，稍微知道一点佛理，就自以为是、眼高于顶，轻易对佛陀的观点提出质疑，这种愚痴的做法确实很可怜！

对于佛陀的教言，我们作为后人，为了增上自己的智慧，进行详细观察分析，这是理所当然的，但若妄图去否定它，简直是异想天开。

如今，各种邪说层出不穷，希望大家在宣讲佛法时，不要离开佛的教证，更不要跟随自己的分别念去诠释佛法。否则，不管是造论著书还是给人传法，这一切都只与无明愚痴相应，不可能成为无明愚痴的对治！

贪嗔痴是一切祸害的根源

作为居士和出家人，希望大家不要业际颠倒！

什么是业际颠倒呢？比如，不努力闻思修行，经常破坏戒律，失毁自己的誓言；又如，不愿好好学法，经常跑到各地化缘，营谋私利，或者返回故乡，协助家人搞世间法，这都属于业际颠倒。

我们一切的痛苦和快乐，其实是各自业力造成的。尤其痛苦的根本，就是贪嗔痴三毒。龙猛菩萨也说：“贪嗔痴及彼，所生业不善；无有贪嗔痴，及彼生业善。”

要知道，我们日常的言行举止、起心动念中，掺杂了贪嗔痴的都是恶业，断除了贪嗔痴的才是善法。因此，想方设法断除贪嗔痴，对每个人来讲至关重要。

只有远离了这三毒，才能从根本上得到暂时和究竟的安乐！